當了解煩惱的過患與修習四無量心之功德後，有必要詳加探討其修習之方法與次第。因為唯有清楚的掌握它，才有踏實、貼切的行持。大乘佛法通常一提及四無量心，即聯想到佛菩薩之「無緣慈，同體悲」，可是就凡夫地而言，豈可一開始即能達到與菩薩之三心（一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便）相結合呢？是故，從實際操作的啟步開始，應如何調練我們這顆剛強難化的心？怎麼樣有次第的作願觀想？等等的問題，是本章欲一一地予以解答的。
﹝一）漢文系統的傳承
１．《阿含經》四無量法門，最早出現於《阿含經》中，它是通有漏無漏二邊的法門。然若欲探索此四無量心的修行方法與次第的話，在古老的「契經」中，但能看到非常概述的說明，如《雜阿含經》卷21「567經」（大正2‧149下）說：無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨無憎無恚，寬弘重心，無量修習，普緣一方充滿，如是二方三方四方上下。…充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。
經中有透露以慈心緣一方乃至諸方的眾生為次第，自心保持「無怨無憎無恚」的平等，如此重覆地修習，令心普緣到整個世界，這即可名之為無量心三昧的修習方法了。至於與七覺支俱修的作觀方法，則無詳盡之說明。
「契經」中的四無量觀，純屬簡括的概述，缺乏所觀對象的層次說明，以及內心作願的依據。也為這樣，後來的論典才會作周詳的詮釋。
２．《大毘婆沙論》部派時期迦濕彌羅的毗婆沙師所集成的《大毘婆沙論》中，亦有收集四無量的修習方法與次第，縱然其對原始四無量之內涵，取捨有些不同，但貴在它有很明確的次第，所以就論中卷82（大正27‧421下）所闡明的，節錄如下：
緣七有情而起加行。七有情者，謂分欲界一切有情為怨親中三品差別，怨親二品，復各分三謂下中上，中品有情總為一種無差別故。於此七品有情境中，若欲修慈先緣親品，於親品中先緣上品。上品親者，謂自父母軌範親教，或餘隨一可尊重處，智慧多聞同梵行者，於此上品親有情境作是思惟。
次於中親…下親…此既成已，次于中品。
次于下怨，次于中怨，後于上怨。…漸次修習至成滿時，普于欲界一切有情，與樂意樂平等相續，如于上親，上怨亦爾，齊此名為修慈究竟。就此而言，在修慈心時，先從上親開始作觀。上親即是可敬重者，包括父母、師長，乃至有清淨行的同修，皆可作為慈心指向的首位對象。然後才逐漸擴展至中親、下親及中人（無直接關係者）。至于最後才對怨敵起慈觀，不過對怨敵修慈則從下怨、中怨、上怨次第而起，將忿恨最重的對象置之末後，如此才不會一起修即疲憊。當漸次修習至成滿時，再將這慈心的目標指向欲界一切有情。直至這慈心平等對待一切眾生。且念念相續時，即所謂的修慈禪定究竟！
接下來「悲、喜」的修法，因次第如前，故略述。而在最後「捨」的修習，則有不同次第，如論說：欲修捨時，先緣中品，謂于彼起捨置意樂，中品有情最易捨故，緣親發愛，緣怨發瞋，故緣處中。初修于捨捨中品已，次捨下怨，次捨中怨，次捨上怨；次捨下親，次捨中親，次捨上親。先捨其怨，後捨親者，瞋心易捨，非愛心故。漸次修習至成滿時，普于欲界一切有情，捨置意樂平等相續，無異分別，猶如持秤，緣有情類如總觀林，齊此名為修捨究竟。
在捨心的修習時，要先緣中人，因為與自己無直接關係者，最易生捨。相反地緣親者與怨者則不易生捨，理由是修習者的觀法若失敗時，前者會令起貪染心，而對後者則可能產生瞋恨之心，所以緣中人是最恰當不過的。再來即擴展至下怨、中怨、上怨、下親、中親、上親次第而捨。依循這樣的次第，原因主要是瞋恚心比貪愛心易捨故。當如此漸次修習至成滿時，才廣觀欲界一切有情，時時保持怨親平等想，這即就謂捨心圓滿了。
就作觀想的層次及選擇對象而言，《大毘婆沙論》遠比《阿含經》分明的多了。
雖說《大毘婆沙論》對四無量之修習法有層次的說明，可是對于修習者自心要如何作願起修，則沒有清楚之願文，這是頗感惋惜之處。

其實，《大毘婆沙論》對于四無量之地位，僅置于世間禪定而已，如《大毘婆沙論》卷81（大正27‧420下）說：無量不能斷諸煩惱，但能制伏或令轉遠。有時四種皆對治愛；有時四種皆對治見。若依四種近對治說，應言慈悲近對治見戲論，以見行者多瞋恚故；喜捨近對治愛戲論，以愛行者多親附故。又卷28（大正27‧423上）說：　勝解作意具生假想起故。有部系的迦栴延尼子輩以為：四無量心緣廣大無量的眾生，無量是眾多難以數計，是勝解──假想觀，不能通至無漏。且在其方法中，闡揚的是漸次的步驟，不認為四無量有共相作意之功能，故必須別別作觀，不可躐等。有關「契經」中有提到與七覺支俱修的方式，有部論師世友在《大毘婆沙論》卷83有如斯的看法：
由四無量調伏其心，令心質直有所堪能，從此無間引起覺支。覺支無間引起無量。無量覺支相雜而起，故說為俱，而實不並。（大27。427下）其最主要是認為說：「無量有漏，覺支無漏」故！
３、《大智度論》　
有部系對于四無量之特殊判攝，使得四無量法門失去本有的深義，直到初期大乘時期，龍樹菩薩才賦予徹底的評反與提倡 [11]，從而再度發揚四無量不共世間之特色，及進而融入大乘菩薩廣大無量的大悲利世精神，形成「無緣大慈，同體大悲」的磅礡氣度。

《大智度論》的四無量品，最大的特色即是開顯了與空相應的修法 [12]。從空相應緣起來說，由于有情無自性，是相依相緣相成，自己非獨存體，一切有情也不是截然對立的，所以能「無怨無瞋無恚」。了達有情的沒有定量性，所以普緣有情的慈悲，即能契入空性。此外，《大智度論》卷20亦彌補了《大毘婆沙論》在觀想上的作願依據。所以，接下來先看看其作願的方法：
行者欲學是慈無量心時，先作願：願眾生受種種樂。取受樂人相，攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂。

初生慈願時，唯及諸親族知識；慈心轉廣，怨親同等，皆見得樂，是慈禪定增長成就故。悲、喜、捨心亦如是。（大正25。209下）



在《大智度論》裡所說的作觀對象，與《阿含經》相似 [13]。但龍樹更把它分為「廣」、「大」、「無量」三個層次來說明 [14]。以緣一方的眾生為始，心念「願諸眾生受種種樂，無有恚、恨、怨、惱」，直到心中湧現出一股與眾生快樂的心情時，自然慢慢會達到取受樂者之相。如此反覆地練習後，自能攝心入禪，是時即可把相漸漸擴展至十方五道眾生，以一慈心視之，不再生起親怨之想，平等的希冀一切有情皆能獲得利樂與安隱。這就所謂慈禪定增長成就，或稱之為眾生緣慈。這種慈心多在凡夫或有學人才有。

慈心若再深入的話，則進入法緣慈。這種境界是漏盡者才有的。或許在作觀時，他們所見的亦是一個一個的眾生，但他們卻了解到實際上並無永恒不變的東西，可以說他們已經體悟了不一不異的空性真理。這種心境，決非抹煞眾生的生死輪迴；生死還是生死，輪迴還是輪迴，不過其中沒有了實我，只有法的因緣起滅而已。這些三乘聖者因為悲愍眾生不知法空相，所以就世俗之法而隨意令其得種種快樂，這種慈心即名法緣慈。

最後是無緣慈：這種慈是諸佛不共（二乘）之特色，因為諸佛心不住有為無為性中。可是，為了憐愍心著諸法的眾生受種種輪迴之苦，特以種種方便，令諸眾生得入諸法實相智慧，這法與眾生宛然現前，即空而起的大慈，名無緣慈。

關於其他大乘經論所記載的三種慈，與《大智度論》有很明顯的差異，但礙於篇幅，故暫不處理。

其他悲、喜、捨三心亦如是，祇是「悲心中取苦人相」、「喜心中取受喜人相」及「捨心中取不苦不樂人相」。

在《大智度論》中龍樹以為：若以慈是真無量，餘三隨亦無量。扼要說即可以慈心來通達四種心，提倡以觀共相頓入空寂性的修法。以下筆者先對本段文作一小結，若綜合三者正式起修時，筆者以為（以慈心為例）：先緣一方的眾生，從上親、中親…至中怨、上怨，內心徐徐作願思惟：「願此眾生受種種樂」。當心能取相成功時，才逐漸令之擴大，乃至無量無邊。接下來便要融入與捨心相應的空慧觀察了，如《大智度論》卷20（大正25‧210中）云：



行者如是觀，常不捨眾生，但念捨是三種心。何以故？妨廢餘法故，亦以是慈心，欲令眾生樂而不能令得樂；悲心欲令眾生離苦亦不能令得離苦；行喜心時亦不能令眾生得大喜，此但憶想未有實事，欲令眾生得實事，當發心作佛，行六波羅蜜，具足佛法，令眾生得是實樂，以是故捨是三心﹙慈、悲、喜﹚入是捨心。復次，如慈、悲、喜心愛深故捨眾生難，入是捨心故易得出離。

真正的捨心，當然會與空慧相應，與空慧相應的四無量心，是超越限量心的，且必須與六度俱時而修，是時才名之為真正的無量心解脫。

節錄初探四無量心的修行方法與次第