觀想海市蜃樓
手執掃帚的比庫
證聖果的殺人兇手
明白世間實相的紡織女
辛迦摩娜薇卡誣告佛陀
供養比賽
給孤獨長者兒子的故事

觀海市蜃樓

　　人若視世間如水泡，如海市蜃樓，則不落生死輪回。(偈 170) 

　　有一次，幾百位比庫到森林去禪修。但由於進展太緩慢，他們決定回精舍向佛陀請示更適合他們的禪修題目。 

　　途中，他們遇見了海市蜃樓，就針對這種現象禪修起來。後來，當他們抵達精舍時，突然暴雨來襲，碩大的雨滴打在地上，行成水泡，後來就消失不見了。 

　　他們因此如是思惟：「我們的身體就像這些水泡，終究會毀壞。」而察覺到五蘊的無常。

手執掃帚的比庫

　　 人若不放逸，則自淨其意，並照耀世間，一如明月無雲翳。 (偈 172) 

　　 沙姆迦尼尊者大部分的時間都在打掃，住在同一精舍的離瓦塔尊者反而大部分的時間都在禪修。沙姆迦尼尊者認為離瓦塔尊者只是在浪費時光。

　　有一天，沙姆迦尼尊者告訴離瓦塔尊者：

　　「你很懶惰，只知依靠信徒出於虔誠和慷慨所供養的食物。難道你不覺得有時候也該打掃地板、房屋或其他地方嗎？」

　　離瓦塔尊者回答他：「朋友！比庫不應該所有的時間都在打掃。應該在清晨時打掃，然後外出化緣，進食之後，觀身，察覺生命的真相，或者，背誦經文直到晚上，這時候，如果願意的話，可以再打掃一次。」沙姆迦尼尊者嚴格遵照離瓦塔尊者的話去做，不久就證得阿拉漢果。 

　　 其他比庫發現沙姆加尼尊者不再把大部分時間在打掃，就問他原因。

　　他說：「當我正念尚未具足時，我經常打掃，但現在我已經正念現前了。」

　　其他比庫對他的話存有懷疑，就去請教佛陀：「世尊！沙姆迦尼尊者宣稱他是阿拉漢了。」佛陀告訴他們，沙姆迦尼尊者真的已經是阿拉漢果了。

證聖果的殺人兇手

　　造作惡業後，再以善業補救的人，光耀世間，如明月無雲翳。

　　鴦掘魔的本名是阿伊沙卡，出生為婆羅門，他的父親在憍薩羅國波斯匿王的王宮任職。他的父母送他前往怛剎屍羅接受教育，由於他相當聰慧，而且服從老師，因此甚得老師和師母的歡心，其他學生因此忌妒他，就向老師誣告他和師母有染。剛開始的時候，老師不相信他們的話，但經過他們一再的誣告，他終於相信，而決定報復阿伊沙卡，但又害怕殺害阿伊沙卡會受到報應，於是便設計一個比直接殺害無辜的阿伊沙卡更惡毒的計畫：他告訴阿伊沙卡去殺害一千個人，而且每殺一個人，就砍下一根指頭給他，做為感謝他教導的學費。阿伊沙卡雖然十分不願意，但為了服從老師，就開始殺人，並且把砍下來的指頭掛在樹上，但這些指頭卻被烏鴉和禿鷹吃掉，所以他就把指頭做成項鍊，以確定數目。

　　由於他的殺人行為，人們稱呼他為鴦掘魔（意思是手指頭項鍊），他也因此成為令人懼怕的人物。國王知道他的暴行之後，下令要逮捕他。他的母親瑪塔妮聽到國王的命令後，就親自下鄉，打算拼了老命也要拯救他。而這時候，他頸上的項鍊已經有九百九十九根手指頭了，只差一根就湊足一千的數目了。

　　當天清晨，佛陀明白如果不加以阻撓的話，正在尋找最後一個被害者的阿伊沙卡一定會發現他的母親，並且加以殺害。果真如此，他就會受更長久的苦報。出於對他的慈悲，佛陀就出發前去他棲身的森林。

　　經過很多不眠不休的日子，阿依沙卡非常疲倦、焦慮，整個人幾近崩潰而急於砍下最後一根手指頭。他決定殺害第一個見到的人，就在這時候，他瞥見佛陀，便高高舉起刀子追趕上去，想要加以殺害。但無論如何追趕，佛陀總是在前面。最後，他大聲吼叫：「比庫！停止！停止！」

　　佛陀回答道：「我已經停止了，是你自己未曾停止。」

　　阿伊沙卡並不明白佛陀話中的涵意，就問道：「比庫！你為什麼說，你已經停止，是我尚未停止？」

　　佛陀告訴他：「我說我已經停止，因為我已經不再殺害眾生，不再瞋恨眾生，我內心滿懷無限的愛心、耐心和智慧。而你尚未放棄殺害眾生，瞋恨眾生，而且沒有愛心與耐心。因此你才是尚未停止下來的人。」

　　聽完佛陀這席話，阿伊沙卡心中激起一陣思考：「這些話只有智者才說得出口，這比庫智慧超凡，兼且異常勇敢，他一定是比庫的領導者，他一定就是佛陀！他必定是為了使我重見光明才專程來這裏的。」這麼一想之後，他放下武器，請求佛陀恩許他加入僧伽，佛陀也答應他的請求。

　　阿伊沙卡的母親在森林裏到處喊他的名字，但遍尋不著，只好回家去。後來，國王和手下在佛陀的精舍找到他，但發現他已經放棄過去的邪惡行為，成為比庫，就決定放他一條生路。阿伊沙卡於是在精舍裏，精進修行。

　　儘管如此，他的內心仍然不得安寧，因為即使單獨禪修的時候，過去的種種作為和那些受害者令人憐憫的哀嚎總是浮現在腦海裏。每當他外出化緣時，人們更因為他過去所做的惡業而向他投擲石頭，或者用棍杖打他，所以每次都是頭破血流，一身瘀青的回祇樹給孤獨園。佛陀告誡他：「鴦掘魔！你已經不再作惡了，要有耐心！你現在所受的，都是你今生所作惡業的惡報。如果不是我遇見你，你的惡業會令你在地獄中遭受更長久的折磨。」

　　 一天早上，他在到舍衛城化緣的路上聽見痛苦的哭聲。當他發現是一位孕婦正在產前疼痛，卻無法順利生產時，他內心想到：「一切眾生都免不了苦。」他滿懷慈悲心地回去向佛陀敍說孕婦產前痛苦一事，佛陀就教導他誦讀一段經文，這段經文後人稱之為《鴦掘魔經》。學會後，他回到原來的地方，坐下來，隔著一片紗幕，開始誦唸佛陀教他的經文：「姊妹！自從我成為阿拉漢以來，我未曾故意殺害任何眾生，願此經文使你一切順利，且預祝你未出世的孩子安好。」這時候，這婦女順利生下孩子且母子均安。這經文至今仍然有效。

　　鴦掘魔喜歡單獨一人在偏僻的地方居處。後來，他安祥的去世了，但已經證得阿拉漢果，所以他的去世是般涅槃。其他比庫請問佛陀鴦掘魔往生何處，佛陀告訴他們：「鴦掘魔已經般涅槃了。」他們卻不相信：「殺害這麼多人命的人可能般涅槃嗎？」

　　佛陀回答他們：「比庫們！鴦掘魔因為沒有善友，所以才會作下如此多的惡業。後來，他經由善友的協助和忠告，而堅定、正念現前地修習佛法和修禪。因此，他的惡業被他的善業所粉碎，內心沒有絲毫的污垢煩惱。」

明白世間實相的紡織女

　　世間大部分的人是盲目的，只有少數的人明白正法；

　　一如只有少數的鳥脫離羅網，少數的人往生善趣。 (偈 174 ) 

　　有一天，佛陀在阿拉維講授生命的無常。佛陀說：「請正念現前地觀死：生命是不確定的，死亡是確定的，人總有一天要面對死亡。」

　　佛陀也勸誡大眾要經常保持正念，察覺生命的實相。他也告誡大眾：「如同手持木棍或長矛的人在面對敵人和其他有毒、危險的動物時，不至於手足無措一般，對死亡有正念的人也會保持正念面對死亡，因此會往生善界。」很多人無法領會其中的涵義，但一位元十六歲的紡織女清楚明白佛陀的深意。說法後，佛陀返回祇樹給孤獨園。

　　有一天，佛陀透過天眼觀察世間，明白那位女孩證得初果的機緣已經成熟，就再度前往阿拉維說法。當這女孩聽到佛陀和數百位比庫再度蒞臨說法時，也想前去聽法，但他父親卻急需一些紡織用的線軸，她於是快速綁好線軸，然後出去找父親，想把這些線軸交給父親。路上，她在聽法大眾的週邊停留了一會兒。

　　佛陀知道這女孩一定會來聽法。佛陀也知道，這女孩一定要在前往紡織機器之前聽聞佛法，而不是離開紡織機後才來聽法。因為她生命即將消失，而她往生何處仍不確定。所以當年輕的紡織女孩出現在聽法大眾的週邊時，佛陀仔細注視她，而當她發現佛陀注視她時，她放下籃子，恭敬的走向佛陀。佛陀就問她四個問題：

　　「妳從何處來？」　「我不知道。」

　　「妳要往何處去？」「我不知道。」

　　「妳不知道嗎？」　「我知道。」

　　「妳知道嗎？」　　「我不知道。」

　　大眾聽見她如此回答佛陀的問題，都認為她對佛陀不恭敬。佛陀就問她的回答是什麼涵意。

　　 她說：「世尊！既然你知道我從家裏來，所以我認為你第一個問題是問我的過去世是什麼，我就回答：『不知道。』第二個問題問我的來世要往生何處，我回答：『我不知道。』第三個問題問我知不知道有一天會死亡，所以我回答：『我知道。』最後的問題問我知不知道何時會死亡，我回答：『我不知道。』」佛陀聽完她的解釋後，稱讚她的解釋。她也在聽完佛陀的說法後，證得初果。 

　　然後，她繼續前往紡織機所在的房子，當她抵達時，她父親正坐在紡織者的座位上睡覺。這時候，她父親突然醒來，卻意外的拉動紡織梭，結果，紡織梭的頭打到女孩的胸口，以致於當場死亡，而往生兜率天。她父親這時候傷心欲絕，淚流滿面，但也明白生命無常，他就前去面見佛陀，請求允許他加入僧伽。從此以後，他成為比庫。不久之後，更證得阿拉漢果。

辛迦摩娜薇卡誣告佛陀

　　違逆真諦，不信來世，說妄語的人，無惡不作。(偈176)

　　佛陀到處宏揚佛法之後，信受佛法的人越來越多，其他外道的信徒也就日漸減少。他們於是打算破壞佛陀得信譽，就慫恿他們一位美麗的女信徒辛迦摩娜薇卡：「如果妳真的關心我們的利益，請幫助我們羞辱佛陀。」她同意執行他們的計畫。

　　當天夜晚，她攜帶一些花朵，朝祇樹給孤獨園方向走，遇見她的人問她要去那裏，她回答說：「你們知道我要去那裏有什麼意義嗎？」回答後，她就到靠近精舍的外道家去過夜，而在隔天清晨離開，讓別人以為她在祇樹給孤獨園住宿。若有人問，她就回答：「我和佛陀在祇樹給孤獨園一起過夜。」三四個月以後，她用一些布塊裹住腹部，使自己看起來像懷孕的樣子。九個月以後，她更假扮成快要臨盆一般，前往祇樹給孤獨園去找佛陀。

　　這時候，佛陀正在向比庫和大眾說法。她打斷佛陀的話，加以指控：「啊，你這個大沙門！你倒是很聰明，可以向人說法。你讓我懷孕，卻對我要分娩的事不聞不問。你就只知道享樂！」

　　佛陀停止開示，告訴她：「這位姊妹，只有妳和我知道妳的話是否屬實。」

　　她回答道：「是呀，別人怎麼會知道，只有妳我兩人所作的事呢！」

　　這當下，帝釋明白祇樹給孤獨園發生的事情，便派遣四位天神化身成年輕的老鼠，跑到她衣服裏面，咬斷她用來綁住腹部，偽裝成懷孕的布塊，她的技倆就被拆穿了。大眾中很多人譴責她：「妳這個邪惡的女人！騙子！妳怎敢指控如此尊貴的宗教法師呢？」這時候，她擔心自己的安危，使盡力氣，趕忙逃走。但跑不了多遠，就不幸發生意外，而死的很淒慘。

　　 第二天，眾多比庫在討論她的事情。佛陀告誡他們：「比庫們！一個不怕說謊、不怕來生報應的人，對造作惡業不會遲疑。」佛陀接著說，辛迦摩娜薇卡過去的某一前世是國王的皇后。她愛上國王的一位兒子，但那位王子卻不為所動，她就傷害自己的身子，然後向國王誣賴是王子在無法得逞私欲時，所下的毒手。

　　國王聽見她的指控後，未加詳察，就驅逐王子遠離國境。後來，國王知道事情的真相後，她終於受到應得的懲處。

供養比賽

　　慳吝者無法升天，愚癡的人不讚歎佈施；智者時時隨喜，處處安樂。(偈177) 

　　波斯匿王有一次盛大供養佛陀和眾多比庫。後來，他的百姓為了和他競爭，而舉辦更大的供養大會。國王和百姓之間的競爭就此持續不斷。最後，末利皇后想出一個計畫。她請國王興建一座盛大的帳蓬，帳蓬中間，擺設十隻裝滿各式各樣檀香和香水的船，再準備幾百隻馴服的大象為比庫撐白傘，同時，提供飲食服務的是公主。百姓們沒有公主、白傘也沒有大象，就無法繼續和國王競爭了。當一切準備就緒之後，供養的無遮大會正式展開。進食之後，國王把大會所有的東西都供養給佛陀。

　　 國王的兩位大臣也在現場，其中一位大臣非常高興，讚歎國王能夠如此慷慨佈施佛陀和眾多比庫，他也認為只有國王才能舉辦無遮大會，並且把功德與所有眾生共用。總而言之，這位大臣非常高興國王能舉辦這無人能比的佈施。相反地，另一位大臣則認為國王不過是在浪費財富而已，他認為眾多比庫應供後，就會回精舍睡覺。 

　　進食後，佛陀環視所有參與大眾，也知道第二位大臣的想法。佛陀明白，如果再說冗長的隨喜，第二位大臣會更不滿意，所以出於對他的憐憫，只說了簡短的隨喜，就回精舍去了。但預期佛陀會用更長的時間表示謝意和隨喜的國王，對佛陀簡短的隨喜感到失望。國王懷疑自己是否遺漏了什麼事情，因此決定前去請教佛陀。 

　　佛陀看見國王來時，告訴國王：「偉大的國王！你應該高興能夠舉辦無人能比的佈施大會。這種佈施的機會難得，每一佛住世時，只有一次這樣的無遮大會。但你的一位大臣卻認為是一種浪費，一點也不贊同這樣的佈施大會。如果我說較長的隨喜，他會更加不滿意，而造作更多的惡業。這就是我的隨喜如此簡潔的原因。」佛陀接著說：「國王！愚人不知隨喜別人的佈施，因此會墮落到比人間差的境界。智者隨喜他人的佈施，也因為這份珍惜，他們分享別人的功德，而往生天界。」 

給孤獨長者兒子的故事

　　預流果比大地的統治者、往生天界的人和一切世界主更有價值。 (偈178) 

　　克拉是給孤獨長者的兒子。每當佛陀和弟子們到他家時，他都避不見面。給孤獨長者擔心兒子若不能改變這種心態的話，將來不知道要變成什麼德行。給孤獨長者就以一百個金子利誘他前去精舍，守一天的戒。他去了，但不聽任何人說法，而且第二天一大早就回家。給孤獨長者要給他佳餚，但他卻開口要錢。

　　第二天，給孤獨長者告訴他：「兒子呀！如果你能背頌佛陀的一首偈語，我給你一千個金子。」他就再度前往精舍。佛陀也向他說法，但知道他不是要誠心要學習佛法，純粹只是對有錢興趣而已，就用神通，使他無法牢記任何偈語。克拉只得重複練習背頌偈語，也因此，終於瞭解佛法的真實涵義，而證得初果。 

　　第二天清晨，他跟隨佛陀和眾多比庫到他家化緣，但心中卻想著：「但願父親不要在佛陀面前給我金子。我可不想讓佛陀知道我純粹是為了錢，才遵守戒律。」 

　　給孤獨長者供養完佛陀和眾多比庫後，就拿出千個金子，要他收下，卻出乎意料地被他拒絕。給孤獨長者告訴佛陀：「世尊，我兒子已經改變他的念頭了。他現在表現得非常尊貴。」他進一步告訴佛陀，如何利誘兒子去精舍學佛法的事。 

　　「給孤獨長者，妳的兒子已經瞭解佛法比轉輪聖王、天神或婆羅門的財富更有價值。」佛陀如是說。