第三品　心品

無法控制心念的彌醯
能夠洞察他人內心的女士
智者應護持自己的心念
心念容易飄浮不定
心猿意馬的比庫
身體發臭的比庫
騷擾比庫的精靈
牧牛人難屠
變性人

無法控制心念的彌醯

心念飄忽不定，難以制服，

智者調服心念，一如工匠使箭筆直一般。

人心如同被丟棄在地上的魚，躁動不安，

所以人應該遠離貪愛。 

　　彌醯比庫有一次在化緣後返回精舍的路上，看見一處美麗、舒適的芒果園。他認為是禪修的好地方，就請求佛陀答應他去那裏禪修。佛陀要他過一陣子再說，因為佛陀明白光憑對一個地方的喜歡，無助於他的禪修。但彌醯急躁難耐，一次又一次的懇求，最後，佛陀只好答應他。 

　　彌醯就到該芒果園去，並且坐在樹下禪修。雖然整天禪修，但心意紛亂，所以毫無進展，傍晚時分，他就回精舍，向佛陀說他一直受到各式各樣精神煩惱的干擾。 

　　佛陀告誡他，就是因為心容易受到刺激而且易變，所以應隨時隨地，以恰當的方法控制內心。彌醯正念現前地思考佛陀的教誨後，證得初果。 

 

能夠洞察他人內心的女士

心難以調卸，輕浮躁動，隨欲流轉；

智者應該調卸心，調伏的心令人安樂。 

　　有一次，六十位比庫分別從佛陀得到禪修禪觀的指導後，到一座山腳下的村落去禪修。村長的母親瑪蒂迦瑪塔，供養他們所需的食物，並且為他們興建一座遮雨蓬，方便他們在雨季時仍然可以停留在村落裏。一天，她請求這些比庫指導她禪修觀想。他們就教導她觀想身體的三十二相，並從中去理解色身的無常變化和我執的虛幻。她非常努力的禪修觀想，因而比這些比庫更早證得三果，並且具有超凡的神通力量。

　　透過她的天眼通，她明白這些比庫尚未證果，也知道他們都有證得阿拉漢果的潛力，但需要足夠的食物，因為脆弱的身體無法使心發揮最佳的功能。所以她提供他們營養的食物，由於有營養的食物和正精進，他們因而正念具足，而證得阿拉漢果。

　　雨季結束後，他們就回去祇樹給孤獨園，佛陀當時正駐錫在那裏。他們向佛陀報告 說他們身體健康，而且環境良好，也不用擔心食物不足的情形。他們也說瑪蒂迦瑪塔明白他們的心念，而提供非常營養的食物給他們，這些食物在維持色身健康是必要的，而健康的身體是保持精神專注的重要因素。

　　有一位比庫聽他們說起瑪蒂迦瑪塔的所作所為後，決定也要前去該村落。所以他在 得到佛陀給予的禪修觀想題目之後，就到該村落去。瑪蒂迦瑪塔也供給他想要的一切東西，當他想要某些東西時，瑪蒂迦瑪塔就親身帶這些東西前來給他。有一次，他用完食物後，請教瑪蒂迦瑪塔是否真正能洞察別人的心念，她不直接回答，卻說：「能明白他人心念的人，其言行舉止是如此如此的。」這時候，這比庫想到：「如果我像一般眾生有不純淨的念頭，而她也真的能洞悉他人心念的話，她一定會鄙視我的。」有了這種想法後，他對瑪蒂迦瑪塔有種莫名的害怕而決定回祇樹給孤獨園。他向佛陀報告說，因為害怕瑪蒂迦瑪塔會偵測到他內心不純淨的念頭，所以無法繼續停留在該村落。佛陀告誡他，只要專注在一件事上，那就是調伏內心。佛陀要他再回該村落去。但不可胡思亂想，只要專心禪修觀想就好。這比庫就再度回該村落去，瑪蒂迦瑪塔也一如供養前次比庫們一樣地提供他食物，使他能夠心無牽掛地禪修觀想。所以，在短短的時日後，他也滌清心念而證得阿拉漢果。

 

智者應護持自己的心念

心念隨著欲望流轉，非常微妙，難於察覺，

智者應該防護心念，使其安住，才能獲得安樂。 

　　從前舍衛城有一位銀行家的年輕兒子，向到他家化緣的比庫請教，應該如何做才可以解脫生命中的苦難。那位比庫告訴他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，另一部份做家庭支出，最後一部份做慈善。他遵照比庫的話去做，然後，他又問比庫下一步要如何做。比庫告訴他，第一要皈依三寶、守五戒，第二要守十戒，第三要出家修行。他也一一奉行，最後也出家。

　　出家為比庫後，一位教師教他阿毗達摩（論），另一教師教他戒律，但他卻覺得要學得東西太多了，戒律又太嚴、太多，又沒有足夠的自由。它因此認為世俗生活比較好。由於有這樣的懷疑與不滿，他覺得鬱悶，疏忽職責，同時日漸消瘦、羸弱。佛陀知道這件事後告誡他說：「如果可以控制心念，就沒有什麼事情需要再控制了，所以努力攝受心念吧！」

 

心念容易飄浮不定

心念無色無相，紛遝而至，神遊虛空，是識的基礎，

能夠調服心的人，解脫魔障。 

　　僧珈邏仕達是舍衛城的一位長老比庫。他的妹妹生下兒子時，以他的名字為名。這男孩後來也出家為比庫。有一次這年輕比庫停留在某個村子的精舍時，有人供養他兩件袈裟，他決定把其中一件供養給長老比庫─他的舅舅。

　　結夏安居以後，年經比庫就去找長老比庫，並把袈裟供養給長老比庫。但長老比庫說自己的袈裟已經足夠了，所以加以拒絕。年輕比庫多次懇請，但長老比庫堅決拒絕。年輕比庫因此十分傷心，認為舅舅不喜歡他。他甚至覺得既然舅舅堅定拒絕與他共用必需品，他最好還是還俗，過世俗的生活。

　　從那時候開始，他的心念紛飛，思緒紊亂，心中想著：還俗後，就賣掉袈裟，買只母羊，然後快速生育，就有足夠的收入，娶妻生子，他再攜帶妻小搭車去探訪舅舅。他甚至想到在路途上，他會告訴妻子，由他來照顧孩子，但她卻要他駕車，不要管孩子的事，而他堅持要照顧孩子，就去搶孩子，結果孩子卻掉下車子，被輪子輾過，他非常忿怒，拿棍子要打老婆。

　　其實，這時候，他正用扇子幫舅舅搧涼，但由於胡思亂想，而不小心打到長老比庫的頭。長老比庫明白年輕比庫的心念，就告訴他：「你自己不能打老婆，怎麼來打舅舅呢？」年輕比庫十分驚訝，侷促不安地想立刻離開精舍。但長老比庫卻設法帶他去見佛陀。

　　佛陀知道事情的原委後，很仁慈的告訴年輕比庫，人心旁鶩不定，即使是遙遠的東西，心都能夠加以胡思亂想。所以人應努力使自己從貪、瞋、癡三毒中解脫出來。

 

心猿意馬的比庫

心不安定，不瞭解正法，

信心又不堅定的人，智慧不能成就。

心無貪欲，也沒有瞋恚，

同時超越善與惡(注1)並且精進修行的覺者(注2)，毫無恐懼。

　　從前，舍衛城有一個人在森林裏尋找走失的牛時，突然感覺十分飢餓，就到村子的精舍去。精舍裏的比庫就給他一些食物吃。吃的時候，他突然想到既然每天勤奮工作，還不夠溫飽，那麼出家或許不失個好主意。

　　所以，他就懇求比庫讓他加入僧伽。出家後，他盡責守分，同時因為有足夠的食物，不久就長胖了。過了一陣子，他卻厭倦外出化緣的日子，就還俗了。又過了一些日子，他卻又覺得世俗生活艱辛，所以二度出家。但不久，又還俗。由於意志不堅，所以斷斷續續的出家、還俗六次。人們就稱他為「質多舍利弗」（意思是心意不堅定的人）。而在這期間內，他妻子也懷孕了。事實上，他六次出家都不是想脫離世間，只是為了自己的方便而已。所以，不論身為比庫或在家居士，他都不快樂。

　　後來，有一天，他進入臥室時，碰巧看見妻子正在睡覺，而且大聲打鼾，張開的嘴巴也流出口水。看見妻子這個樣子時，他明白身體不淨的道理，並且如是思考：「我幾次出家半途而廢，就是因為迷戀如此德行的妻子！」當下他拿著黃色的袈裟，第七次到精舍去。一路上，不停的念著「無常」、「苦」，而證得初果。

　　到達精舍時，他再度請求加入僧伽。

　　「我們無法再接納你！幾次剃度下來，你的頭已經像磨刀石了。」比庫們拒絕他的請求。

　　但他堅決地請求，最後，比庫們又起了憐憫心，讓他再度加入僧伽。過了幾天，他就證得阿拉漢果了。

　　後來，比庫見他這次出家這麼久，感到驚訝，就問他原委，他回答說：「我以前會還俗，是因為仍有執著，但現在一切都過去了。」

　　比庫們向佛陀報告這件事，佛陀說：「從前質多舍利弗的心意不夠堅定，而且不瞭解佛法，但他現在已經是個捨棄所有執著(注3)的阿拉漢了。」 

備註：

１. 阿拉漢超越善惡，所以阿拉漢的作為不落善惡範圍。這不是說阿拉漢無所事事。相反地，阿拉漢積極任事，而且一無私心，所作所為都為了引導別人走向修行的道路。一般認為阿拉漢的作為是善的。但阿拉漢的行為不會為自己創造善報。阿拉漢仍然要承受過去所做業的業報。阿拉漢不作新業，阿拉漢的所有作為稱之為「無記（KIRIYA）」，而不是業，所以從道德觀點而言，不會產生效應。阿拉漢如實知見，所以不落因果律。

２. 此處的覺者指的是阿拉漢。阿拉漢並不是不睡覺。他們不論清醒或睡眠時，都是精進的，因為阿拉漢永遠具足正信，精進，正念，正定和慧等五種德行。

３. 也許有人會問質多舍利弗是否不應該拋妻離子？但我們必須從歷史的角度來理解，佛陀時代的印度，能捨棄世間出家為比庫，被認為是相當尊貴的行為。同時，在當時的社會架構下，比庫家裏的其他成員也樂於照顧他的妻子兒女，因為比庫出家修行，已經做了重大的犧牲，更何況他的修行目標是要成為聖人。 
 

身體發臭的比庫

人生苦短，

此身不久將意識全無地躺在地上，

一如無用的木材。 (偈 41) 

　　普提珈塔提舍比庫得到佛陀給他的觀想題目後，努力禪修，但卻生起病來。身上首先長滿小疔，然後變成大的傷口，後來這些傷口破裂開，他的袈裟受到膿血的玷污，而變得黏膩膩的，身體也開始發臭，因此獲得普提珈塔提舍的稱呼，意思就是發臭的提舍比庫，其他的比庫因此棄他於不顧。 

　　佛陀知道他悲慘的狀況，也預知他馬上就要證得阿拉漢果了，就到他停留的火邊去，並且親自燒了一些熱水，然後到他躺著的地方，抓住床沿。這時候，其他比庫才聚集過來，佛陀就叫他們把他抬到外面去洗滌身體，同時也一併洗滌、曬乾袈裟。這時候，他的身心煥然一新，就繫念在前。佛陀站在床頭，告誡他說，生命消失時，身體就像木頭一樣，一無是處，而被放在地上。佛陀說法後，他就證得阿拉漢果，不久之後，也入滅了。佛陀要其他比庫將他火化，將骨灰納入浮圖中。 

　　有人請問佛陀，普提珈塔提舍比庫的身體為何會發臭，佛陀說普提珈塔提舍比庫的某一前世是個殘酷的捕禽人，經常設陷阱捕捉鳥類。抓到之後，就折斷鳥的翅膀和腳，防止它們飛走。由於這些惡業，所以今生身體發臭。 

　　佛陀最後說：「比庫們！你們出家為比庫，父母無法照顧你們，若不彼此照顧，誰會照顧你們？請記住，誰看護比庫，就等於看護佛陀！」 

 

騷擾比庫的精靈

人應該明白色身像陶器般脆弱，

而妥善護衛心，一如護衛堅固的城市；

並且以智慧破除魔障，勤習止觀，但不可執著 。 

　　舍衛城裏的一群比庫分別獲得佛陀給予的禪觀指導後，就到離城很遠，一處適合禪修的叢林去禪修。原先林子裏的守護精靈覺得，如果比庫們要停留在林子裏，那麼它們就不適合棲息在樹上。它們也認為比庫只會停留一夜，所以就離開樹上，到地面上來。 

　　但過了十四天，比庫們仍在林子裏，它們猜測比庫們可能要在此結夏安居。果真如此，它們就被迫要在地面生活一段時間，因次決定發出鬼般的聲音，製造恐怖的景像來嚇走比庫們。從此以後，它們有時候幻化成有身體無頭，或有頭無身體的鬼魅等等。比庫們非常氣憤，就離開林子，回城裏向佛陀報告這件事。佛陀說這是因為他們沒有準備任何的武器，佛陀要他們再回去，但要預先準備好適當的裝備。佛陀就教導比庫們《慈經》，這就是適當的武器裝備。 

　　佛陀告訴比庫們要誦讀《慈經》，並把善意散播給林子裏所有的眾生。對任何眾生也不可心生瞋恨或心懷恐懼。比庫們就回到原來的林子，並且遵照佛陀的方法做，精靈們得到善意心念後，立即展現歡迎的誠意，不再干擾比庫的禪修。他們欣然留在地面上，林子裏因此一片和諧安祥，不再有鬼嚎、魅影的情形。比庫們也可以禪修觀身，而明白人身脆弱無常的道理。

 

牧牛人難屠

錯誤的心念 (注)，比任何敵人或仇家的傷害更深。 

　　難屠替一位富翁看顧牛只，雖然只是個牧牛人，但他盡可能存錢。有機會，他就到富翁的家去，也因此有些機會能夠遇見佛陀，並且聆聽佛陀說法。難屠也曾邀請佛陀到他家去，但佛陀卻說時機尚未成熟，所以並未答允。

　　過了一陣子，有一次佛陀和眾多比庫突然改變行程，要到難屠家去，因為佛陀瞭解，難屠正確明白佛法的時機已經成熟了。接連好幾天，難屠都很恭敬地接待並且供養佛陀和比庫們。最後一天聽完佛陀的說法後，他也證得初果。當天佛陀和眾多比庫要離去時，他更親手拿著佛陀的缽，送佛陀一程之後，才頂禮回家。 

　　就在這時候，一位難屠長期仇敵的獵人射死難屠。走在後面的比庫發現難屠的屍體後，趕上來報告佛陀：

　　「因為您的蒞臨，難屠作了大量的供養，並陪您走了一段路，才會在回家的路上為人射死。」

　　佛陀回答道：「比庫啊，不管我來不來，由於以前的業，難屠都難逃死亡。所以大家應瞭解，錯誤的心念比敵人和小偷傷害人更深，對抗危險的唯一保障是正確的心念。」 

（注）指十種惡業：殺生、偷盜、邪淫、妄語、 兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚和邪見。

變性人

善念 (注)的法益，勝過父母親朋的愛護與照顧。 

　　梭儒亞是一位富翁。有一次，他與一個朋友帶著一群僕人搭乘華麗的馬車前去沐浴。當時，摩訶迦旃延尊者正在整飭衣服，準備入城化緣。梭儒亞瞥見尊者金色的皮膚時，內心想到：「這比庫如果是我妻子多好。或者我妻子的膚色能像這樣就好了！」不久，他發現自己的性別神密的變了。他感到非常的羞恥，而決定離開故鄉。這時候，身為女兒身，他用刻有名字的印章向一群準備前往怛剎屍羅城的人懇請，讓他搭便車。這時候，他的親朋好友到處找他，卻遍尋不著。 

　　到達怛剎屍羅城後，那群人中有一個人就向當地一位年輕的富翁提及同來的女性─ 梭儒亞，年輕的富翁發現梭儒亞十分美麗，而且與他的年齡相當，就與他結婚，梭儒亞也因此生了兩個兒子。其實，當初身為男子時，他已經有兩位女兒了。 

　　有一天，故鄉一位富翁的兒子，也是梭儒亞的老朋友來怛剎屍羅城。梭儒亞就請他來家裏，這人感到十分訝異，因為他根本不認識她，就問她是否認識他。她回答是，並垂詢她親朋好友的近況。這人告訴她，有一位富翁神秘失蹤的事。這時候，她才向他透露她就是那位失蹤的富翁，並且把自己因為看見比庫時心中升起錯誤的念頭，性別因而改變，以及與此地年輕富翁結婚的來龍去脈告訴他。這人勸他向摩訶迦旃延尊者請求寬恕。

　　摩訶迦旃延尊者於是被請來接受供養，供養後，她被帶到尊者面前來解釋一切原委，並懇請尊者寬恕。

　　當尊者說完：「起來吧！我寬恕你！」之後，梭儒亞馬上恢復男人身份。這時她丈夫說：「朋友！既然你是這兩個男孩的媽，而我是他們的父親，他們真的是我們的兒子，所以你可以繼續住在此地，不要沮喪！」

　　梭儒亞回答道：「朋友！我首先是男子，後來變成女人，現在又變回男人；同樣地，先是兩個女兒的父親，最近又是兩個兒子的母親。一生中經歷過這兩次性別的轉變後，我已經厭倦世俗生活了，我現在要出家為比庫，並在尊者指導之下修行。以後照顧孩子就是你的責任了，請不要疏忽了！」

　　說完之後，梭儒亞擁抱、親吻兩個男孩，然後把他們交給他們的父親而出家了。他也向那位協助他找到尊者，並且得到尊者寬恕之後有機會出家，而從事生命中最終目標──止息所有苦痛的年輕人致謝。 

　　摩訶迦旃延尊者於是幫他剃度，使他成為比庫，他於是努力修行，後來，又跟隨尊者到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊。 

　　後來，人們常問他究竟比較喜歡兩個女兒或親生的兩個兒子。他說比較喜歡親生的兒子。但人們經常問及這個問題，使他感到非常困惑、羞愧，就單獨一人精進修行，並且觀身無常。不久之後，就證得阿拉漢果，同時具有非凡的智慧和神通。人們再問同樣的問題時，他就說自己對任何人都沒有執著。聽他這麼回答的比庫們卻不相信他的話，就向佛陀請教梭儒亞兩種不同回答的涵意。佛陀說：「梭儒亞現在的回答和以前不同，是因為他已經證得阿拉漢果，沒有任何的執著。正確的心念帶給他的喜悅，不是身為父親或母親能夠做到的。」 

（注）指十善念：佈施，持戒，修禪定，恭敬，作事，回向功德，隨喜功德，聽法，說法，正直見。