第五品 愚品
波斯匿王迷戀他人妻子
頑強不馴的年輕沙馬內拉
吝嗇富翁的命運
如何分辨愚癡的人
不能領悟佛法的癡人
智者領悟佛法
堅信三寶的痲瘋患者
佛陀拯救無知的農人
信仰堅定的插花匠
信徒與固執的比庫
贏得眾人敬仰的沙馬內拉
波斯匿王迷戀他人妻子
對失眠的人而言，長夜漫漫；對滿心憂鬱的人而言，路途遙遠，對佛法一無所知的愚人，生死輪回漫長。
波斯匿王有一天在城裏巡視的時候，在路上看見一位年輕美麗的女子佇立在她家門口。剎那間，國王就迷戀上她，而想要佔有她。他探聽到她是位已婚婦人，就派人要她的丈夫到宮中來服務。後來，更派她的丈夫去做一件不可能完成的任務：到地底下去搜集一些蓮花與紅土，而且在當天傍晚以前趕回舍衛城，以供國王沐浴。事實上，國王居心叵測，企圖在她丈夫無法于規定的時間內返回時，予以殺害，然後橫刀奪愛。
這女子的丈夫匆忙之際拿著她準備好的餐盒後就出發了。在路上，他與一位出門在外的旅客共用食物，後來他又向河中灑米，同時大聲說道：「河的守護神靈和天龍們，波斯匿王派我去摘取一些蓮花和紅土。今天，我已經和旅人共用餐點，也餵養了河中的魚，現在我和你們分享我今天所做善業的功德。請送我蓮花和紅土吧！」一位神靈聽見他的話，就示現成一位老人，送他蓮花和紅土。
當天傍晚，國王唯恐他真的準時回來，就叫人提早把城門關了。婦人丈夫回來時發現城門已經上鎖了，就把紅土黏在城門上，花插在紅土上，然後大聲說話：「城內的人，請幫我作證，我今天準時完成任務，國王卻無理的想殺害我！」說完話後，他就前往祇樹給孤獨園尋求佛陀的慰藉與保護。
當天晚上，國王欲火中燒，無法入眠，腦子裏想的儘是明天要如何殺死婦人丈夫而佔有婦人。子夜時分，國王聽見奇怪的聲音，大吃一驚，居然不知該怎麼辦，皇后末利夫人就勸國王去請教佛陀。佛陀於是告訴國王，過去佛時，有四個人因為在世時累積邪淫的惡業，所以現在地獄中受苦，發出這些詭異的聲音。國王聽完之後，明白其中的含意，知道自己的行為邪惡及造作惡業的可怕，他下定決心，不再迷戀他人妻女。
「畢竟是這樣迷戀他人妻女的欲望在折磨我，使我徹夜無法安眠。」他如此自忖著，然後向佛陀表白：「我現在才明白對失眠者而言，夜是多麼的長。」這時候，站在旁邊的婦人丈夫也說：「佛陀！這一整天奔波下來，我也才瞭解，心有牽掛的人，旅程多麼漫長。」經過這件事後，二人都獲益良多。佛陀因此說：「輪回對不瞭解佛法奧妙的癡人而言，真是漫長！」
頑強不馴的年輕沙馬內拉
如果找不到比自己更有德行或相當的人為友，寧可獨居，也不要與愚癡的人為伍(注)。
大迦葉尊者停留在王舍城時，有兩位年輕沙馬內拉追隨他修習。其中一位恭敬、服從又盡責。另一位則付之闕如，每當大迦葉尊者告誡他不可疏忽職責時，他總是覺得受到非常大的侮辱。有一天他到大迦葉尊者的一個信徒家去，騙他們說，大迦葉尊者生病了，他們就交給他特別的食物，請他拿回去給大迦葉尊者吃。但他在半路上就吃掉這些特別的食物。事發之後，大迦葉尊者為這件事告誡他時，他非常生氣。第二天，大迦葉尊者外出化緣時，這頑強、愚蠢的年輕沙馬內拉留在精舍裏，竟然打破所有的鍋子，並且放火燒了精舍。後來，王舍城來的一位比庫向佛陀報告這件事，佛陀說大迦葉尊者最好獨居，也不要和造成這麼多問題的愚人共處一室。
（注）智者出於慈悲心，希望改善愚人的情況時，可以與愚癡的人來往，但不可反而受其污染。
吝嗇富翁的命運
無明的人以為：「這是我兒子，這是我的財富。」
所以安全無虞(譯注)；事實上，
此身不為己有，更何況兒子和財富呢！
阿難達是舍衛城中非常富有的人，但卻吝於佈施。他常常對兒子牧拉斯裏說：「不要自以為有錢，我們不應該花錢，反而要更努力累積財富，否則，財產會日漸減少。」他甚至在屋裏埋藏了五甕的金幣，但直到他去世的時候，也沒有告訴兒子埋藏的地點。
富人死後，往生到離舍衛城不遠的乞丐村。從他投胎的母親開始懷孕起，所有乞丐的收入就減少，他們認為其中一定有個不祥的人，就逐步過濾，最後判斷這懷孕的婦女就是禍首，她於是被驅逐離開村子。後來這婦女生下一個醜陋、人見人厭的兒子。每次她單獨外出乞討，就能得到與從前一樣多的施捨，但若帶著兒子一起乞討時，就什麼也得不到。所以等兒子長大後，她就要兒子單獨外出乞討。當他走到他前世的房子時，他前世的孫子們看見他醜陋的外表時，心生恐懼，就叫僕人把他趕走。
這時候，也在城裏化緣的佛陀看見這件事情，就叫阿難前去請牧拉斯裏（乞丐前世的兒子）前來一談。佛陀告訴牧拉斯裏，這年輕的乞丐實際上是他前世的父親，但牧拉斯裏不相信，佛陀就叫乞丐去挖出那五甕金幣，牧拉斯裏這才相信。此後，他就成為佛陀虔誠的信徒。
譯注：了參法師的《南傳法句經》 Marada Thera 及 Venerable Sri Acharya Buddharakkhita 的譯本皆作：「愚人如是擔憂」。
如何分辨愚癡的人
自知愚癡的人，其實是聰明的人。愚癡卻自以為聰明的人，真正是愚癡的人。
有一次，兩位小偷與一群信徒，前往祇樹給孤獨園聽聞佛陀說法。其中一位專心聞法，所以馬上就了悟佛法。另一位卻不用心，反而到處偷取信徒的錢財。佛陀說法後，兩人回到第二位小偷的家，這時候，他嘲諷不偷錢的小偷：「是呀！你很聰明，但你沒有錢買東西來煮！」不偷錢的小偷聽到同伴的話，自忖道：「他多麼愚蠢，居然自認聰明。」不偷錢的小偷就和一些親朋到給孤獨園，向佛陀報告這件事。
佛陀說：愚人若自知愚昧，基於這份自知，至少可認為是有智慧的人。如果不自知，反而自認聰明，就真的是愚癡的人。
不能領悟佛法的癡人
真正的癡人雖然終身與智者為伍，仍然無法領悟佛法，就像湯匙不知湯的滋味。 (偈 64)
優達夷比庫喜歡坐在講經說法的講臺上。有一次，一群來訪的比庫誤認他也是學養豐富的比庫，就向他請教五蘊，但優達夷卻無法作答。因為他對佛法一無所知，來訪的比庫們訝異於居然有人與佛陀共住，卻對心、五蘊與六根如此無知。
佛陀向他們說：「真正的癡人雖然終身與智者為伍，仍然無法領悟佛法，就像湯匙不知湯的滋味。」
智者領悟佛法
聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，但能很快領悟佛法，就像舌頭明辨湯的味道。 (偈 65)
有一天，波婆城的一夥年輕人與一位妓女在林子裏嬉戲，後來在稍事休息的時候，妓女偷拿他們的首飾而逃走了。他們就在林子裏到處找她，卻遇見佛陀，他們於是停止尋找，留下來專心聽佛陀說法。聽完後，他們就出家，加入僧伽並追隨佛陀回祇樹給孤獨園。在精舍裏，他們持律嚴謹，後來當他們聽聞佛陀講解《無始相應經》時，全都證得阿拉漢果。
當其他的比庫談到這些年輕比庫這麼快就證得阿拉漢果時，佛陀解釋說，聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，也可以很輕易領悟佛法，就像舌頭明辨湯的味道一樣。
堅信三寶的痲瘋患者
無明的愚人自作孽，到處造作惡業，而受惡報。(偈66)
痲瘋患者殊帕普達專心聽聞佛陀說法後，很快就領悟佛法。當聽法的人群散去時，他追隨佛陀回精舍，這時候，帝釋想測試他對三寶的信心，就出現在他面前，告訴他說：「你不過是個可憐人，人家給你什麼，你就吃什麼，沒有人可依靠。只要你否定三寶，並且說三寶對你沒有任何用處，我馬上就給你巨大的財富。」
殊帕普達回答道：「我決對不是個沒人可依靠的可憐蟲，我具有聖人所有的七聖財：信、戒、慚、愧、聽聞、施和慧。」
兩人對話後，帝釋就到精舍，把他與殊帕普達之間的對話告訴佛陀。佛陀向他解釋說，即使千百個帝釋也很難左右殊帕普達對三寶的信心，使他遠離三寶。一會兒，殊帕普達也來了，他也向佛陀敍說相同的事。但他卻在從祇樹給孤獨園回家的路上，意外死亡。這一意外是一惡靈主導的，該惡靈的某一前世是一位妓女，但被殊帕普達所殺，妓女因此發誓報復。殊帕普達的死訊傳到給孤獨園。比庫問佛陀，殊帕普達往生何處？佛陀說，他已經往生忉利天了，並且說殊帕普達的某一前世曾經毆打一位聖者，所以今生是痲瘋患者，但今生因為已經領悟佛法，於是滌清一切煩惱。
佛陀拯救無知的農人
惡業是造作之後會後悔的業；惡業是當接受業報時，使人涕泗縱橫的業。 (偈 67)
有一天，幾個小偷在空曠野地分贓。分贓之後，他們就離開了，但卻疏忽地留下一袋子的錢。
當天早上，佛陀用神通觀察世間時，發現在那空曠地附近耕作的一位農夫會在當天領悟佛法，因此在阿難的陪同下前往該地。農夫看見佛陀時，向佛陀問訊，然後繼續耕作。這時候，佛陀看著裝滿錢的袋子向阿難說： 「阿難！看啊！那只奇毒的蛇。」 阿難也回答：「世尊！是啊！真是只劇毒的蛇。」 說完後，佛陀與阿難就繼續上路。
農夫聽完佛陀與阿難的對話後，就去檢查是否真有毒蛇，結果發現是一袋子的錢。他拿起袋子，並把它藏起來。這時候，被搶的人也追捕小偷到空地來，他們順著農夫的腳跡找到農夫和錢，就將農夫痛打一頓，並把他抓到國王那裏去，國王也判他死刑。
農夫因此被解送到墳場去，準備受刑，但農夫一直呢喃著： 「『阿難啊！看那毒蛇。』『世尊！是啊！真是只劇毒的蛇。』」
行刑的人聽見農人一路上都重複這些話，十分困惑，就把農夫解回，交給國王，並報告這件事，國王猜想農夫可能想請佛陀作證。就帶著農夫去找佛陀，佛陀因此向國王說明整件事情的經過，國王聽完後，說： 「這農夫若不祈求佛陀證明他的清白，早就被殺了。」
佛陀如此回答國王的話：「智者不做會令人後悔的事 ！」
信仰堅定的插花匠
善業是造作之後不會後悔的業；善業是接受業報時，滿心歡喜的業。 (偈 68)
須瑪那花匠每天早上都要供應頻婆裟羅王茉莉花。
一天早上，在前往王宮的路上，他遇見佛陀與比庫們入城化緣。剎那間，他內心產生強烈的意念，想要用花供養佛陀。他立刻下定決心，不管國王是否因此驅逐他離開國土或是殺害他，他都要獻花供佛。他果真用最虔誠的心供養這些茉莉花。佛陀與比庫們於是在花團錦簇下進城，成千上百的人都出來頂禮問訊。這種場景讓須瑪那整個身心充滿法喜。
須瑪那的妻子向國王說，她丈夫未能將花送至王宮這件事與她無關。然而，事實上，國王很高興須瑪那能用鮮花供養佛陀，國王也利用這次機會供養佛陀和眾多比庫。
供養之後，佛陀一行人回去給孤獨園。國王就召喚須瑪那到王宮來，稱讚他對佛陀的虔誠信念及供養鮮花的勇氣，並大大獎賞他一番。
而在給孤獨園的阿難尊者則問佛陀，須瑪那能從他的供養得到什麼法益？佛陀解釋說，須瑪那不顧身家安危，而用鮮花供養，因此不會墮落四種惡趣。最後，他也一定會止息生命中所有的苦痛。
信徒與固執的比庫
愚癡的比庫追求種種虛榮：在僧伽中坐上座，成為精舍的住持和受他人的禮敬。
愚癡的人心中惦著的是：「讓其他比庫和信徒都明白：『事情不論大小，因為我才能成就，都由我作主』。」
所以貪與慢增長。
希達有一次遇見摩訶那摩尊者－－最早的五比庫之一正在化緣，就邀請他到家中供養。供養後，他接著聽摩訶那摩說法，聽完之後，他就領悟了佛法。後來，他在他的芒果園裏興建了一座精舍，來供養、照顧所有前往該精舍的比庫，而殊達瑪比庫則是常住比庫。
有一天，佛陀的兩大弟子─大目犍連與舍利弗到希達興建的精舍來。希達在聽完舍利弗的說法後，即證得三果。他就邀請兩人於第二天到家中供養。他也邀請殊達瑪，卻被拒絕，殊達瑪說：「你是先邀請他們兩位，才邀請我的。」希達再度邀請時，殊達瑪仍然不肯。但是第二天一大早，殊達瑪卻出現在希達家門口，這時候，希達再次邀請他入內供養，他依然拒絕，並且說自己正在化緣，絕不坐下。可是，當他看見供養的食物時，卻嫉妒大目犍連和舍利弗，再也無法抑制心中的怒火，就辱駡希達並宣稱：「我再也不住在你的精舍了。」說完話後，氣匆匆地離開了。
殊達瑪後來向佛陀敍說整件事的經過。佛陀告誡他：「你已經打擊這位虔誠又慷慨佈施的信徒了。你必須回去找希達，確實向他認錯 」殊達瑪遵照佛陀的教誨去做。但希達卻認為殊達瑪必須先瞭解他錯誤的地方，才願意接受他的道歉。殊達瑪只好又回精舍去，佛陀告誨他： 「修持好的比庫不能執著，不能自誇：『這是我的精舍，這是我的地盤，我的信徒等』。比庫若執著這種想法，貪愛、貢高之心就會熾盛。」
殊達瑪聽完佛陀的教誨後，再次前往希達家，這次他們倆人和好如初。幾天後，殊達瑪就證得阿拉漢果。
贏得眾人敬仰的沙馬內拉
獲得世間利益的方法和證得涅槃的修行方法絕對不同，佛陀的弟子應該明白這種道理，
不應該貪戀世間利益，應該修習出離心(注)
提沙的父親是舍衛城中名聲顯赫的人，也經常在家中供養舍利弗。所以，提沙很小的時候，就見過舍利弗很多次。七歲時，他就出家，在舍利弗的座下為沙馬內拉。當他停留在祇樹給孤獨園時，很多親朋好友都攜帶很多的禮物和供養品來探望他，他卻覺得這些探視十分累人。所以，得到佛陀給他的禪觀指導後，他就到森林裏的一處精舍去。在那裏，如果有村民要供養他任何東西，他只說：「願你幸福，早日解脫生命的苦痛！」然後，就繼續精進禪修觀想，也因此，三個月後，就證得聖果。
結夏安居結束後，舍利弗、大目犍連和長老比庫多人來探視他。村民也趁機請舍利弗說法，舍利弗予以婉拒，但指定提沙代為說法，村民則說：「提沙只會說：『願你幸福，早日解脫生命的苦痛！』」所以他們要求舍利弗另外派別人。但舍利弗堅持指定由提沙說法，提沙於是開始說法。
提沙說完法時，晨曦已經初起，舍利弗擊掌讚歎提沙精彩的說法，村民也深受感動。提沙對佛法深入的瞭解讓他們感到驚訝，他們因此慶倖提沙能住在他們村子裏。有些人則對提沙不早些出來說法感到遺憾。
這時候，佛陀在給孤獨園裏，透過神通，明白村民不同的感受，就現身來化解村民的誤解。佛陀到達村子的時候，村民正在準備供養的食物，村民就趁機供養佛陀。供養後，佛陀告訴村民：「各位都很幸運，提沙能住在你們村子裏。也由於提沙在此的緣故，我、舍利弗、大目犍連、長老比庫和其他眾多比庫才會在此與各位相見。」佛陀的這番話，使村民們明白他們是何其幸運，便不再浪費時間去回想提沙尚未說法前的往事。
備註：出離有三層意義：1. 出離群眾; 2. 心靈上遠離貪愛; 3. 遠離緣起法，趣向涅槃。