始終如如真三昧　心要卓卓契平生
「心要」，指的是我們修行學佛之要點。一如人之心臟，若心臟不好，人就會休克，所以，心是人的根本。而此經教藉「心」來形容，表示「始終心要」的內容，好比人的心臟一樣，非常重要。「始終心要」是一個中樞點，明白此中樞點後，就能掌握全體大綱。

「始」，就是開始，「終」，即終結。我們修行最重要的就是一個開始，好的開始，是成功的一半。有開始，就有終結，開始很好，最後的終結就會很好；開始不好，最後的結果也就不好。

因地不真，果遭迂曲因就是始，果就是終所以因地一定要真經云：「因地不真，果遭迂曲。」因就是始，果就是終，所以，因地一定要真。修行，首先要發菩提心，要發真心，要有信心，生死心要切。「始終心要」就是告訴我們修行的一條路，一條正確的路。

依本具心性而言，本無始無終，若有始，就有終，有成就有壞。悟此本具心性，原不生滅，原不動搖，本自具足，本自清淨，對佛法即能起深信。師父說法，諸位聽法的這念心，想想看，有始否？有終否？我們的身體是父母所生，我們這念心是誰所生的呢？我們一生下來，就知道哭，知道笑，能哭能笑的這念心，是沒有始，也沒有終的，故經云「法爾如是」。
所謂實相，即當下這念心，不落兩邊，常行中道。
「始終心要」是依實相來修，這個就沒有生，也沒有滅。所謂實相，即當下這念心不落兩邊，常行中道，這念心若落兩邊，就有了生。
這念心本自具足，法爾如是，無始無終，無去無來，因為無生，所以無滅，佛法最究竟的就是在這個地方，我們要相信這個道理，明白了這個原則，就開始依不生不滅的因，依心性起修。我們依據空、假、中之理，來修空觀、假觀，這也是一個生，到最後歸於中道實相，這才是最究竟。空觀所觀的空，是心性本空，假有是實相生出來的妙有，所以，實相才是根本，才是最重要的。

「始終心要」就是告訴我們，修行的第一步不要弄錯，有了好的開始，就有好的果報，依實相去修，無始無終，就是好的開始。依心起修，依性起修，如此，就是實實在在的，就是諸法實相，即是諸佛的法身，依據此真理之法去修、去用功，才是最重要的。

夫三諦者，天然之性德也。
（中論）偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。」三諦者，即中諦、真諦、俗諦，此乃天然之性德也。真諦即真空，俗諦即假有，中諦即中道第一義諦。若是明白中道第一義諦，悟到中道，即三即一，中道當中有真空，也有假有，所謂「一心三觀」、「一心三諦」。一切法皆歸於實相，所以，言此三諦乃天然之性德。

所謂天然就是本具的，我們的心性，不假造作，不是人生出來的，不是父母給我們的，也不是菩薩、閻王、耶穌給我們的，它是本具的，法爾如是的。儒家說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」（中庸）云：「天命之謂性，率性之謂為道，修道之謂教。」這些，都是講心性，都屬於性德，天然的性德。心性本具，所以我們當下這個心，是不假絲毫造作的，若是起心動念，那就不是天然了。天，有先天、後天及第一義天，先天指過去，後天指現在，第一義天包括過去和現在，這就是屬於天然之性德；此性德當中具足一切功德、智慧、神通、妙用，這一切皆由三諦所統括。

中諦者，統一切法。
心生萬法，十方世界都在我們這念心當中當下這念心性，若悟此中道第一義諦、實相之理，十方世界都在我們這念心當中。在十法界圖，十法界當中是一心，下面有三惡道，心若起貪瞋癡，就墮入三惡道；若受持五戒，就屬於人道；修十善、修四禪八定，屬於天道；修四諦，屬於聲聞道；修十二因緣，屬於緣覺道；修六波羅密，屬於菩薩道；菩薩道修成了，就屬於佛道。
所謂「心生萬法」就是這個道理，所以，十法界都是這個心生出來的。既然是心生出來的，這念心若契悟實相，實相就是沒有生、沒有滅，當下就是統攝十法界。當下這念心，一念不生，十法界馬上統統銷歸自性，所以，古德云：「一法界顯，九法界隱」，此即是統一切法。
一真法界，就是實相，此實相就是中諦。若契悟此一真法界，當下這念心現前了，此時就如禪宗所言「千年暗室，一燈即破」。一燈就是實相，此燈若時時刻刻現前，照破了黑暗，沒有天堂，也沒有地獄，沒有三途惡道，人、聲聞、緣覺、菩薩也都沒有了，為什麼呢？因為實相的境界，能統一切法，統攝有為法與無為法，所以，一真法界現前，十法界就統統銷歸自性。
十法界沒有了，外面的依報也沒有了，當下這念心具足定力、智慧，定慧一如，戒定慧不離當念，悟此心，即是「千年暗室，一燈即破」。將此心安住於實相，十法界、依正二報，皆不離當念，此即「中諦者，統一切法」之義。
真諦者，泯一切法。
真諦是指空，此空性是指實相當中具足有真空的道理。若以真空來講，一切法都不成立，聲聞證我空，菩薩證法空，我空、法空、空空，這三空的道理，都是泯一切法。
泯，就是一法不立，凡所有相皆是虛妄，契悟真空，即屬真諦。此真空，有析空觀、體空觀，無論是析空或體空，都是空，皆是泯一切法。
泯，就是滅一切法，一切法都是空性，沒有一法不空。所以，站在空性而言，中道也是空，假有也是空，什麼都是空，一空一切空，就是泯一切法，空性現前了，即是屬於真諦。
俗諦者，立一切法。
古人云：「佛事門中不捨一法，實際理地不立一法。」以俗諦言，例如菩薩雖了知空花水月道場，卻能大做夢中佛事，什麼都要具足，了達世間法，廣修菩薩行，圓滿萬德莊嚴。
十法界當中，佛法界，即是一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛。所以，要想達到佛的境界，先要從俗諦上去修行，立一切法，百福莊嚴，一善不廢，是佛事，此即俗諦也。
所謂俗諦者，即世間法，我們現在建道場，就是立一切法；要行六波羅密，要度眾生，必須要有道場；欲聽經聞法，必須要有講堂，還要有經書，什麼都要有，都要具足，這就是立一切法。
舉一即三，非前後也。
所謂「芥子納須彌」
即一念當中，具有恆沙法門中道第一義諦、真諦、俗諦，雖分三種道理言之，最後仍歸一。此三種道理，非各自獨立，而是沒有前後、沒有中間，即「一心三觀」，此一心當中，具足三觀之理。等於禪宗所說的：「隨拈一法，皆是佛法」、「頭頭法法都是道」、舉一即三，所謂「芥子納須彌」，即一念當中，具有恆沙法門。
大乘經云：「一花一世界，一葉一如來」，花是指我們這念心，每一個人都有，這花當中，又具足有無量無邊的世界與天地。
所謂舉一即三，就是舉俗諦，當中有真諦、有中諦。舉中道第一義諦，當中就有真諦、俗諦；舉真諦，也有俗諦、中諦。說一即三，三即一，沒有前後，沒有中間，沒有左右，一即一切，非前後也。
含生本具，非造作之所得也。
此天然性德，在聖不增，在凡不減，蠢動含靈本具，非修後始有。如陽光雖被烏雲遮住，但其光明並未因烏雲而減退，故佛性，法性，凡有性者，皆具此理。
無論是胎、卵、濕、化生，一切蠢動含靈，皆有實相，皆有心性，是本自具足的，此心性不是想出來的，也不是造作所得的。所謂造作是心去攀緣、去思想，心性本自具足，故不須思想、攀緣。
悲夫！秘藏不顯，蓋三惑之所覆也。
煩惱當中有菩提，無明當中即佛性奈何世人，不知本具佛性，眾生沉淪，迷失本性，懷珠乞討，久處無明煩惱殼中，不能衝出三界，亦不知衝出。秘藏指三德，指真如法性，指實相。
祕藏，就是藏在眾生當中的祕密，藏在眾生如來藏當中，藏在煩惱、無明當中。所以，煩惱當中有菩提，無明當中即佛性，所謂「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」
修淨土法門者，阿彌陀佛在那裡呢？阿彌陀佛是法界藏身，藏在法界當中，法界就是指六根、六塵、十二入、十八界，欲見阿彌陀佛，就必須在法界、無明當中修，所謂「無明分分破，法身分分現。」此真如法性、實相，為什麼祕藏不顯，不會現前呢？因為有見思惑、塵沙惑、無明惑，這三種煩惱把我們的真如法性，本具性德蓋住了，故云「蓋三惑所覆也」。
故無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂。
無明惑，是心理的黑暗，有四十二品無明，生住異滅四相各有十品，最後一品生相無明較難破，這個無明煩惱翳乎法性，法性是指實相、佛性。
我們這個心眼，具足一切神通、智慧、光明，什麼都有，可是心眼當中有了翳，有了無明煩惱，法性、佛性就無法顯現。無明翳，猶如眼中生翳，什麼都看不見。
「塵沙障乎化導」一一塵沙惑，就譬如說，不知眾生錯綜複雜的根性，不知如來無量法藥，因為有如塵如沙的諸多不知，故不能應病與藥，隨機化導。菩薩發大悲大願，要普度眾生，眾生度盡，方證菩提；想要度盡眾生，必須有很多方法，也要知道眾生的根性。雖然菩薩有此大願，但法門不瞭解、不通達，這就「障乎化導」，所以要修如幻三昧。修成了，即能了達一切，否則，因有塵沙惑，就無法通達無量無邊教化眾生的法門。