為何『顯教優於密教』

眾所周知，佛為大醫王，無病不能治。蓋眾生有八萬四千煩惱，佛陀就提出八萬四千法門，以為對治之藥方。所謂『五乘』、『三士道』乃是大致的分類。然而真正佛陀出興於世的目的，如＜法華經＞的開示：「如來以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。」是以『大乘』『上士道』為主，普願眾生了脫生死，皆證得『佛果』。由於大乘經典也非常繁多，不是吾人一生中就能遍覽並探其精髓，其實要了脫生死，明心見性，也只要『一門深入』，精研有關經論，而『如法修行』即可。古德就因之而各自宣揚其法門之經論，而各立宗旨，分成華嚴宗、天台宗、法相宗、法性宗、禪宗、密宗、淨土宗等。


尤其最後掘起的『密宗』，大多數都標榜祕密傳承，即身成佛，更迎合末法時代眾生『速決、速成』的口味。其實密教在佛陀在世，甚至於正法時代，因主張『眾生自性自度，佛不能度』『公修公得，婆修婆得』『依法不依人，依義不依語』，而根本不存在。在佛法將於印度銷聲匿跡之前，高僧大德為了教度當時的外道，令其能信佛後再導正其『知見』，容許其加入無傷大雅而為當地所流行的咒語，只要能因之淨化『身、口、意三業』即可，而形成『密教』。然而卻因之而不可收拾，改變了佛法的真義，例如（1）『皈依三寶』變成『皈依四寶』，而皈依『上師』凌駕於『佛寶』『法寶』，變成要『依人』而可以『不依法（法寶）』之謬誤；（2）強調『灌頂』可以增加道行，可以得神通開天眼，與佛陀『眾生自性自度，佛不能度』教義有違，變成可依『語（上師之個人語言）』而不必依『義（佛陀的教義）』；（3）甚至於有些密教倡導『男女雙修（如本法師曾加批評）』，主張『男女二根是道場』，鼓勵男女以『交合二根之性行為』來修道證果，與佛法之『戒淫（在家眾戒邪淫）』為四性罪之一有背，其能否證果，不言可喻，頂多如＜楞嚴經＞所云：學佛修道若『淫』不除，上品成魔王，中品為魔民，下品為魔女。

佛教大約是在第七世紀時，由印度、中國、于闐等地傳入西藏，在佛教未傳入之前，西藏原有的宗教為苯教，是一種崇拜萬物有靈，以動物為犧牲，用來祈福、消災、占卜吉凶、驅鬼避邪的本土原始宗教（如同臺灣的神道教），藏傳佛教就與之結合，而漸成為藏族人追求的終極目標。佛教傳入西藏後，受到西藏政府的支持，因此逐漸壯大，到了十一世紀時，已發展出四大教派，茲分述於下：

（一） 寧瑪派：古派舊派之意，主要傳承是弘揚密法為主，修行最高成就為『大圓滿』，因僧人戴紅色帽子，故又稱為『紅教』。

（二） 薩迦派：其語意為灰土，因薩迦寺位於灰白色岩石山坡上，故以此命名。主張要親證內心實相之見，才能明心見性，修行最高成就為『到果法』，又因此寺的圍牆有紅、白、黑三種花紋，故又名『花教』。

（三） 葛舉派：其語意為口傳，因師徒以口語傳授，耳聽心會並著重修行，修行最高成就為『大手印』，又因修法時穿白色僧衣，故又稱『白教』。

（四） 格魯派：十五世紀時，為宗喀巴大師所創立，修行注重戒律及次第，顯密並重。宗喀巴大師所著的＜菩提道次第廣論＞為主要之入門書。因該派僧人戴黃色僧帽，故又稱『黃教』。達賴、班禪屬於此派，為目前西藏政治領導者。

由此觀之，藏傳佛教除了『黃教』較注重戒律及弘法外，其餘都是祕密傳承，又自從清朝中葉之後，承襲元朝外族獨厚『喇嘛教』（虛雲大師曾感慨地如此說），中國原本『密宗』已銷聲匿跡（現只存於日本的『東密』），目前的『密宗』只剩下『藏密』而已。至於顯密的區別，就如同醫生看病：前者，醫生不但告知『病情』『藥性及其副作用』『禁食之食物』等，並且詳細告知『如何服用』；後者，醫生只開『藥方』要病人服用，不但不告知『病情』，而且也不告知『藥性及其副作用』，連『禁食之食物（可能會解藥或減低藥效）』也不告知。以末法時代『善知識』難遇，物慾橫流，難免有貪圖名、聞、利、養者，冒充嫡傳『活佛（蓋依佛戒律規定，如果是真佛、菩薩乘願再來，在祂透露身份之後，一定要涅槃，否則肯定是假的---例如寒山是文殊菩薩、拾得是普賢菩薩、布袋和尚是彌勒菩薩，他們曝露身份後，馬上消失人間---淨空法師曾如此開示我們）』或『上師』傳授教徒，又不注重戒律（不畏因果，蓋未得謂得，未證謂證，是大妄語，死後必墮地獄），結果不免一盲引眾盲，相繼入火坑（地獄道）。

總而言之，學佛修道還是選擇以『注重戒律（佛陀告誡我們要【以戒為師】）』的『顯教』為妥當，尤其是選擇並告知『五濁惡世』修行不易，最好先求生西方淨土，再繼續學佛修行，俟證佛果，再倒駕慈航到娑婆世界普度眾生的『淨土宗』，更為保險。願與諸仁者共勉之！Sunday, May 06, 2001