大圓滿前行 第一章 關於大圓滿法 第四節 學密基本觀念
在講解大圓滿前行之前，我們先厘清一些基本概念。
◎ 顯密圓融
佛法本無大小顯密之分，為利益眾生故，而有小乘佛教和大乘佛教，大乘佛教包括了顯宗和密宗，密宗也稱作金剛乘。學習佛法必須先有小乘的根基，再學習大乘，而後深入金剛乘。很多人以為顯密是各自修學,互不相關，其實不然，金剛乘的根基源于顯宗，其理論與顯宗互為融通。所以，學習大圓滿前行時，也要對顯宗的精要有所理解。
自古以來，大乘佛法本來顯密圓通，沒有門戶教派的區分。後來佛教以流傳的區域，分為南傳佛教、漢傳佛教和藏傳佛教。在漢地，自從中國唐武帝滅佛以後，密宗的經典法本和傳承實修經驗沒有受到完善的保存，以至於中國內地所恢復的是大乘顯宗的佛法。
西元六、七世紀時，西藏有眾多的譯師、學者和大修行人，前往印度和尼泊爾，將梵文的佛經和小五明等學科翻譯成藏文；同時也有印度的靜命大師、蓮花生大師和阿底峽尊者等著名論師，到藏地弘揚佛法。到了十二世紀和十三紀間，因為印度的佛教受到外道嚴重的摧毀和破壞，很多僧眾和大學者被迫離開印度的那爛陀寺和超岩寺，這時，他們將印度的顯密佛法，更加全面性地帶入了西藏。藏傳佛教得天時、地利、人和之便，所以保存了小乘、大乘和金剛乘完整的顯密教法，理論和修持兩者並重。
顯密之別，不在外相的差異。有些人以為，穿著羅漢衣的和尚是顯宗的，穿喇嘛裝的喇嘛是密宗的，這是因為不知道佛法的內涵而作的分別。在藏傳佛教中，並沒有把顯宗和密宗分開來信仰和修行。如果你問西藏的喇嘛：「你是密宗的信徒嗎？」他們會覺得莫名其妙。其實，顯密教義均著重於對空性的理解和證悟，以懺悔業障和累積資糧來圓滿功德，斷除煩惱障和所知障而成就佛果。其中顯宗較著重於對佛法理論的分析與探究，金剛乘則較重視實際的修持，對於實修，有嚴格的修行系統和次第。
大乘的菩提心
很多的小乘佛教徒都很善良，很精進，他們知道善惡如何取捨，清楚自己該做什麼，什麼不該做，甚至知道自己修行的境界，同時還會盡其所能地教導眾生，對眾生也有很深的慈悲心，但是卻缺乏廣闊的菩提心。
要進入大乘，乃至金剛乘時，則必須學習發出利益天下所有眾生的菩提心，這是大乘佛教徒主要的發心，是小乘行者所缺乏的。印度梵語稱菩薩為「菩提薩埵」。「菩」是清除所有的業障，「提」是一切智慧的融入，「薩埵」是勇敢的意思，「菩提薩埵」就是對業障的清淨和悲智圓滿的一位勇者。要成為一位「菩提薩埵」，就要練習廣大恢弘的心量。有些人一聽到要發廣大的菩提心，就心生膽怯，認為自己現在還沒有能力利益眾生，反而懷疑這樣的發心是不是一種妄語？其實不是的。以前釋迦牟尼佛對阿闍世王說：「你身為國王，忙於國事，沒有很多時間修法，只要你心裡時時刻刻想到利益眾生，度化眾生，希望眾生究竟解脫，雖然沒有實際去做，但這種心念所產生的福報之大，用虛空作的容器也無法容納啊！從今以後，你不用擔心沒有時間修行，趕快發出這廣大的菩提心吧！」
◎修密的根器
金剛乘的殊勝之處，在於善巧而不難的修持，成就非常之迅速，是適合利根者修行的妙道。以修行的速度而論，依顯教修行，至少要三大阿僧祗劫，中間修行不能間斷，才有可能成佛。而金剛乘的修行，在不破三昧耶戒下，可以在七世中成佛，或在十三、四世中成佛，有的人更可以即生成佛，這就是金剛乘深奧微妙之處。
既然金剛乘有如此殊勝善巧的修法，相對的，當然有屬於修行密法本身的根器。我們常聽人說，修密必須是上上根器者，如果不是很好的根器，起碼也要和密法有因緣的人，才能契入，不是每一個人都適合修行密法。當然，如果你有一顆非常虔誠的心，非常精進地修行，那就是修行的“根器”。因為一切都是心所造作的，如果不能好好練習調伏自己的心，學習密法就會非常辛苦，不但會毫無所獲，甚至會退轉，和正法背道而馳。
莫執著感應與神通
一般而言，修密法的人比較執著於感應。有些人認為學密就是持咒或觀想，有了一些感應，做了些不同的夢境，常和人說自己看到佛，看到菩薩了，有一點神通，以為自己修行得很好，快要成就了，卻不好好去除自己的貪瞋癡。其實，執著感應不是一件好事。西藏的大成就者，沒有一個人會說自己有神通，修行得很好，有如何高深的證悟等等。
我的上師是一位偉大的修行人，他曾經說“其實，我沒有什麼能力，我只是依照傳承的教導去做而已。”成就者們已經修持到如此高深的境界，還是那麼謙虛，從來不提任何感應，做了什麼好夢，或是自誇修得很好等等。如果你覺得自己快要成佛，成佛的名字是什麼，未來會如何如何，這時你要特別當心，這是魔套住了你，如果你因此而歡喜執著，便開始走入魔道了！
你們不要認為，修法修了很久，沒有任何感應，就很灰心，說不定沒有感應就是快成就了呢！比方說，浩瀚的大海，深不可測，丟下一塊石頭，當然不會有聲音；如果在淺淺的河水，丟下石頭，就會有觸底的聲音啊！在西藏，如果修行時出現感應，那是一種警訊；如果又執著感應的話，就會著魔了。
卓謙仁波切的前世，有一次在寺廟中禪修時，有一個魔變成阿彌陀佛，降到他的頭上。他是一位成就者，知道這個阿彌陀佛不是真的，是個魔，他心想：「這個魔作惡多端，不知懺悔修行，還有心思變化成佛來傷害人，真是可憐！」當場就為他掉下了悲憫的眼淚。當眼淚一掉下來的時候，那個魔所變的阿彌陀佛馬上變成一隻鴿子，飛落在他的手掌上。類似這樣的故事很多，所以我們對感應不要執著！
在密宗的教法中，有時需要作各種觀想，觀想自己為本尊放光，供養十方諸佛菩薩。有人因為執著這個部分，就出現了一些很有趣的現象。有一天，一位初學者去見一位噶陀傳承的仁波切，他對仁波切說：「這幾天，我的頭上一直在發光！」可是，這位仁波切看看他的頭上，什麼都沒有，就對他說：「沒有啊！我沒有看到光啊」這個人有點生氣地說：「你不是仁波切嗎？為什麼看不見我頭頂上發的光呢？」仁波切的侍者看到那個人不太高興，馬上很機靈地說：「喔！對！對！對！我看到了，在你的雙眉中間，有白色的光閃閃發亮！」這個人很高興地說：「欸！你看得真准啊！我出去一下喔！」一會兒，他進來了，對那位侍者說：「你修行修得很好，很厲害，我包一個紅包給你！」他不是供養仁波切，而是給了他的侍者。
在噶舉派中，有一位瘋僧叫作竹巴滾那，他平常瘋瘋癲癲，有點像中國的濟公。他說過：「對待感應，不要有喜惡取捨，不要有好壞分別，要以平常心看待。」修行進步的關鍵，不在於感應神通，而在於菩提心是否越來越廣大。如果，不斷追求感應或神通，貪瞋癡越來越重，脾氣越來越壞，心地越來越不好，根本地失去了菩提心，一定會往下墮入三惡趣。如果菩提心越來越寬廣，心地越來越善良，這時你才是真正走在修行的大道上！