阿底峽尊者

阿底峽尊者對弟子傳法利他的教誡

《前行廣釋•第一百零七節課》 索達吉堪布

 

　　有一次，阿底峽尊者的弟子，也向尊者請教：“何時方可攝受眷屬？何時方可行利他之事？何時才可超度亡靈？” 　　● 第一個問題：何時方可攝受眷屬？

　　尊者回答：“證悟了空性並具足神通時，方可攝受眷屬。”

　　無垢光尊者在《禪定休息》 中也說：猶如羽翼未豐的鳥兒，不能自由翱翔於空中，同樣，不具足神通的菩薩，想利益眾生也非常困難。

　　有些道友經常說：“我想下去建個寺院，您看我什麼時候可以攝受弟子？”在這裡，阿底峽尊者已經回答了：一是要證悟空性，二是要有天眼通、他心通等神通。當然這種要求很高，我們作為凡夫人，恐怕這輩子是沒辦法了。

　　● 第二個問題：何時方可行利他之事？

　　尊者答：“自私自利之心斷盡時，方可行饒益他眾之事。”

　　這是利他的最高標準，我們現在還做不到，但要想利益眾生，可以事先觀察自己：“今天我要做的事、要說的話，是為了自己？還是一心利他？”假如前前後後詳細觀察，都不是出於自私自利的發心，那在這種情況下，也可以去做利他之事。

　　● 第三個問題：何時才可超度亡靈？

　　尊者答：“獲得見道之後，方可超度亡靈。”

　　超度亡靈並非易事，必須要有得地的功德。不過大家也不必懷疑助念，道友們為亡者助念，即使不能完全超度，也可以幫助他脫離惡趣、得到人身，這方面有極大的利益。

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　　承接剛才所講的內容，阿底峽尊者對弟子又講了幾句教言： 　　尊者說：“如今五濁之惡世，非為裝模作樣時，乃為策勵精進時。”

　　末法時代，重視形式過於內在。但修行人不應裝腔作勢，只圖人前好看，而應該時時策勵、勸勉自己，日日夜夜精進修行。

　　“非為尋求高位時，乃為置於卑位時。”

　　有些人通過傳法謀求名聲、地位，自認為如何了不起，這都是顛倒的。此時應該身處卑位，穿著一般的衣服，過節儉的生活，默默無聞地修持。

　　“非為攝受眷僕時，乃為依止靜處時。”

　　如果自相續絲毫未獲得佛法利益，千萬不可前往城市攝受眷屬。否則，結果往往有悖於初衷，不但於他人無益，自己反倒被“攝受”了。

　　曾有一位國外的上師，流著眼淚說：“有個修行人，他一直希求格西學位。獲得了學位以後，他馬上進入城市攝受眷屬，但幾天之後便還俗，被紅塵給吞沒了。”這的確是最悲哀的事情。因此，修行人應該依止寂靜地方，這樣才能圓滿自相續的功德。

　　“非為調化弟子時，乃為調伏自心時。”

　　自相續尚未得到調伏之前，要調化弟子是很困難的。因此，現在是調伏自己的時候，不是調伏別人的時候。

　　“非為隨持詞句時，乃為思維意義時。”

　　現在不是耽著詞句的時候，語言是否動聽並不重要，用心思維和修行法義才最關鍵。毫無修行的人，口頭上說得再好、形式上做得再如法，但相續若與法背道而馳，死時便無有指望之處了。

　　因此，我們如今應反反復複思維“人身難得”、“壽命無常”等每一個道理，若能如此，才會生起穩固的定解和境界。

 

　　“非為到處遊逛時，乃為安住一處時。” 　　個別修行人天天到處跑，今天朝印度，明天朝拉薩；去這個寺院，那個寺院；採訪這位上師，探望那位上師；在這兒受個灌頂，到那兒問點問題……這樣跑來跑去，跑習慣了以後，就不能靜下心來修行了。一旦哪天要離開世間、面對死亡，捫心自問，自己有沒有把握呢？

　　以前很多高僧大德，終生只依止一兩位上師，踏踏實實地修行，這是我們的典範。如果對自己的上師沒有信心、沒有清淨觀，那依止再多其他上師，也不一定有利。而且作為修行人，最好不要去城市，那裡蠱惑人心的外境太