《修心七要》略釋（二）

丙二、（正行）：

思諸法如夢 觀心性無生

對治亦自解 道體住普基

 

當心靜下來以後，就要開始修空性。本論典中關於這部分的內容很略，只有簡短的二十個字，此處我稍稍發揮一下，講得詳細一些，便於大家以後的修行。

本論關於觀察心的方法，是從三個方面來講的。請大家注意，無著菩薩所解釋的這個論典，是非常深奧的一個修法——已經是介於大圓滿和顯宗中觀修法之間的一個中間過渡的修法了。我以前也講過，如果想把這個修法講成中觀的修法，是完全可以的。當然，如果想把層次提高一些，則也可以把它當成大圓滿的修法來講。但本來我既不會講大圓滿，也講不來大圓滿，我自己都不懂，給你們講什麼呢？本來這個修法就屬於中觀的修法，所以我就按中觀的修法來講。不過，在講的時候，這個修法自然而然會變成大圓滿不共加行的修法。

大圓滿的修法包括前行和正行，前行又包括共同前行和不共前行。以前所講的外加行和內加行，屬於共同前行；而不共前行，就是五加行修完之後的修法。此處所講的修法，也屬於不共加行的最後一個修法。也就是說，如果我們把這一段內容剪切下來，放到大圓滿的修法裏面，它就屬於大圓滿不共加行的最後一個修法；當這段內容放在這個論典裏的時候，它就成了中觀的正行修法。

當打坐前期的準備工作就緒之後，便進入正式的修行。

首先應當思維。思維什麼呢？以前我們講的，是觀察外面的一切顯現，包括牆壁、房子等所有的物質，如果從佛教的角度來講，則都是由微塵所構成的；如果從物理學的角度來講，就是由原子、中子等粒子組成的……，但此處我們不觀察這些外境，而是要反觀自心，看心的本性究竟是怎麼樣的。

為什麼要往內看，而不往外看呢？

大乘佛教關於外境的定義，總體來說有三種觀點：有些宗派認為，所有的外境都是物質，而不是心；另一些宗派又認為，外境不是物質，因為物質是從來不存在的，雖然我們看到了，但實際上這一切卻並不存在，外境就是我們的心；還有一些宗派說，外境既不是物質也不是心，只是心創造的一種幻覺而已。既然是幻覺，就不可能存在，我們又何必去觀察它呢？至於佛陀向不同物件宣講不同觀點的必要性，我在以前也多次講過，所以此處沒有必要再講。

然而，雖然上述說法各不相同，但相互之間卻並不矛盾。當然，其中最究竟、最確切的觀點，是最後一個觀點——我們既無法證明外境是物質，也沒有辦法證明它是實有的意識，無論我們說它是物質也好，是意識也好，實際上它就是心創造出來的幻覺，外界的一切都來源於我們的內心，所以，我們沒有必要去觀察它，而只需要觀察心。

佛教所講的心，當然不是指心臟，而是指五蘊當中的識蘊，以及部分的想蘊、行蘊和受蘊。佛教對它的稱呼也是多種多樣，無論稱之為意識、神識還是心，反正我們最終要掌握、落實、探究的，就是自己的內心。至於外面的東西，我們不必花費太多的時間去探討它究竟是什麼。這是大乘佛法的一個訣竅，佛陀在顯宗經典當中也講過。

有一個比喻曾經也講過：如果向狗扔石頭，狗不會去追人，而是去追石頭；但如果向獅子扔石頭，獅子卻不會去管石頭，而是去追扔石頭的人，因為它知道石頭的來源是人。

同樣，小乘佛法就是到外面去追尋，對外面的物質進行逐一分析，最後分細到無我；雖然大乘佛法也會用這樣的方法，但卻是在講理論的時候才會應用這種方法，在實際修法的時候，就不會去管外面的物質，因為他們知道，一旦證悟了心的空性，外面的世界也就在自己的掌控之內，不管它是物質、意識，還是心的產物，都必將蕩然無存。

此處我們要觀察的，就是心的本性。

如何觀察心的本性呢？本論是從來處、住處和去處三個方面來進行觀察的，這個大家一定要記住。

誰去觀察心的來處、住處和去處呢？是不是從書上去尋找答案，是不是用其他的什麼邏輯去推導呢？都不是。此處我們所用的方法，就是讓它回頭自己去看。

當一個念頭剛剛冒出來的時候，無論是善的念頭、惡的念頭，還是無記的念頭，我們就立即去把它抓住。

所謂“抓住”的意思，就是不再往下走，而是去觀察它。比如說，當我現在一看到一朵花的時候，就會產生“這個花好漂亮”的念頭，此時立刻停下來，緊接著就向內觀察，剛才我所產生的這個念頭是從哪里來的呢？在往回看的時候有兩種方法，一種方法比較接近于大圓滿的正行修法，此處暫時不講，而只講第二種觀察方式。

首先，是觀察心的來處。比如說，如果我們想知道自己所看到的這朵鮮花的來源，就要去查找它本來是長在哪里的。同樣，當心裏冒出一個念頭的時候，我們就要去觀察它究竟是從我們身體的哪一個部分、哪一個角落產生的。

有些人認為它是從大腦的某一個部分產生的，有些人又認為它是從心臟產生的，而另外一些人也許會認為，它是從身體的其他部分產生的，但不管怎樣，它應當有一個確切的來源，而且這個來源不應在其他地方，而只會在我們的身體內外。

然後我們就開始觀察，如果這個念頭產生於大腦，那大腦本身又是什麼呢？就像前面所講的一樣，把大腦的每一個部分切開，分成一塊塊碎片；之後又將每一個碎片分解、分解、再分解，最後連微塵都要打破，直至消失無蹤。依此類推，既然大腦的一個切片可以這樣分解至空性，那麼除此之外的其他任何一個切片都不可能例外，大腦便由此而消失於空性之中了。

大家要認真地看一看：大腦究竟存不存在？如果大腦存在，會怎麼樣呢？在什麼樣的情況下，我就能找到它呢？

當我們這樣仔細搜尋以後，就會發現大腦的確是不存在。既然大腦不存在，念頭又怎麼可能從中產生呢？決不可能！

接下來，有人又可能會認為：有些書上說，心本身就是無形的東西，我們想在身體當中確認一個固定的位置是不可能的，如果它有一個位置，則一定與心臟有關係。

之後，我們就可以用同樣的方法來分析心臟，以及我們認為有可能產生念頭的其他地方——皮膚、肌肉、骨骼、骨髓……當我們用中觀的理論將身體的裏裏外外找遍了以後，就會深深地體會到：其實根本不存在什麼心的來處。

我們不能自己欺騙自己，不要毫無根據地認為：“書上已經說過，心的來處是不存在的，我只能往找不到的方向走，而不能往能找到的方向去，否則就是錯誤。”並事先設計好一套希望自己找不到的程式，然後故意按照這個預定程式去走一走過場：哦！大腦的每一個部分在一再分細之後，就越來越小、越來越小，最後什麼都沒有了！

我們不能這樣對自己不負責任，不能強迫自己去走預先知道的路，不能抱著無我、空性的成見，一定要本著實事求是的態度用心去找，身體的每一個角落都要找，要帶著疑問去找：“如果能找到，還是要儘量去找”，“如果有一個來處，我就要確認它在哪里；假使沒有的話，我也要自己去確認，而不能人云亦云”“從無始以來，我一直認為它是存在的，究竟它是否存在呢？”

雖然修法說起來也就是這些，但如果真正去修，感受是完全不同的。口頭上的語言和實際的感受是絕對不一樣的。我這樣講是把中觀的一些複雜內容取消了，而只剩下最容易理解的部分，如果你們依照這個方法去找，應當會有感受的。

這種感受正如以前所說過的：就像腳底下的地板被抽掉了，原來坐在較高樓層的地板上的我們就懸浮在空中，周圍什麼都抓不到，什麼都不能依靠，就是這種感覺。

有些人有了這種感覺以後，就開始害怕了，但這並沒有什麼可怕的，這是正常的現象。只是因為凡夫喜歡執著，一定要有一個可以執著的東西才能夠放心，聽到諸如“如果行善的話，就會投生天堂；如果造惡業的話，就會下地獄”等等之類的說法，就覺得很不錯，因為其中有可以執著的東西——不但我是存在的，包括我所去的天堂、地獄等地方，也無時無刻而不存在——這就比較適合於普通凡夫的心態。如果現在將一切徹底打破，根本找不到一個可以依存的地方，心裏就容易有恐懼感。

人的根基是不一樣的，有的人在此時此刻會高興得發笑，有的人會激動得流淚，而有的人卻會感到驚惶失措……不管怎樣都沒有問題，我們需要的就是無我的感覺。

還有一個比喻可以形容這種感覺：一個小蟲子落在了浩瀚無際的海洋之中，上面是藍天，下面是海洋，除此之外，四面八方都看不到任何一個東西，沒有山、沒有樹、也沒有其他建築物……分不清東南西北，辨不明上下左右，找不到任何依託之物，

這些比喻所要表達的，就是我們觀察所得的結果：以前我們認為實際存在，而且十分留戀貪執的東西，現在都失蹤了，原來它們都是子虛烏有。然後，我們就在這個狀態當中停下來，這即是真正的證悟空性。

心的來處就是這樣觀察的。大家一定要按照上述修法去實修。理解與體會是不一樣的，在出離心、菩提心、金剛薩垛的修法、曼茶羅的修法修得很好以後，這種感覺會是非常強烈的。因為證悟空性的條件都已經具備了，所以要證悟就是易如反掌的事情；反之，如果根本沒有修好加行，縱然用心觀察偶爾也會生起這樣的感受，但由於基礎不牢，所以在一個月、兩個月，甚至一天、兩天之後，這種感覺就化為烏有。或者在一次兩次當中，可能有很好的空性感覺，後來就再也找不到了，連它去哪里我們都一無所知。

我始終強調加行的原因，也就是這個。這不是我個人的觀點，我也不懂這些，這是釋迦牟尼佛，以及一代代傳承上師、成就者們告訴我們的，他們在修到頂點以後，便回過頭來將修行過程中總結出的經驗教訓傳授給我們，使我們避免走彎路，甚至與解脫背道而馳。所以，我們一定要珍惜這些竅訣！

心的來處即是這樣觀察的，接下來便開始觀察心的住處。

如果心是存在的東西，它還是應該有一個位置，我們現在就去觀察，它的位置究竟在哪里呢？如果真的有一個存在的位置，一定是在我們的身體內外，而不可能在其他地方。那身體的內外有沒有一個住處呢？此時，我們又可以通過前面分析來處的方法去觀察。

如果認為：意識是大腦運動的產物，所以念頭是儲存於大腦之中的。

對此看法，我們就可以用剛才解剖大腦的方法來類推。

如果還有人認為：依照密宗的觀點，氣與意識雜念是有著密切關係的，而氣又流動於心臟、肺臟等處，所以念頭是處在心肺之間的。

對此看法，我們又可以用剛才解剖其他器官的方法來駁斥……

這樣一來，我們也就找不到所謂心的住處。

有一點需要注意的是，找不到和證悟空性是兩回事。無論是誰，要想去找心的來處和去處，是肯定找不到的，但找不到是證悟空性嗎？這可不一定，心的來處和去處本來就不存在，又怎麼可能找到呢？

麥彭仁波切也說過：哪怕上百次地觀察人的頭上是否有牛角，也不可能找到牛角。人的頭上怎麼可能有牛角呢？決不可能。在人的頭上找不到牛角，是否證明你證悟了牛角是空性呢？不是。雖然確定人的頭上沒有牛角，但牛的頭上卻可能有牛角，所以我們根本就沒有證悟牛角的空性。

這是非常重要的一句話，也不是我瞎編亂造的，而是傳承上師在關於修行訣竅的書籍中告訴我們的。

有些人在打坐時，當內心完全靜下來以後，心裏沒有任何雜念，平靜得沒有一絲波瀾，只感到靜如止水、內外通透、舒適輕安，這是不是證悟空性呢？不一定。

那我們怎樣去確定是否證悟了呢？我以前講過，如果始終都有一個字在裏面，就沒有問題。什麼字呢？那就是“悟”字或者“智”字。無論是“悟”字還是“智”字，都是一個意思。

“悟”和“智”代表著什麼呢？是不是剛才所說的把一切放下來以後，心裏沒有絲毫雜念，舒服輕鬆的感覺呢？不是。所謂的“悟”，就是要看是否有內內外外的物質都是空性的感受。

這叫做感受，而不能稱之為“念頭”，因為在那種境界中不會有什麼念頭，全部都消失而化為烏有了。

由誰來感受呢？是由意識來感受的。意識有很多層次，當表面粗大的層次消失以後，只留下底層的，諸如阿賴耶識、細微意識之類的東西，就是由它們來感受的。

還有一個認定的方法以前也講過，當我們在打坐結束出定以後，會有一種非常強烈的感受：就像把五花八門、琳琅滿目的玩具、珠寶、裝飾、念珠等等穿在一根很細的線上，線的端點抓在自己的手裏，通過自己控制手中的線，就可以隨意牽動穿線上上的，亂七八糟的東西，讓它們飄在空中，四處遊動。這些東西依賴於什麼呢？就是自己手上的一根細線，而這根線的終點，就是在我的手裏，之後再也沒有什麼其他的源頭了。雖然沒有其他的源頭，但如果帶動手中的線，所有穿線上上的東西還是會動起來。

這個比喻要表達什麼意思呢？就是要說明，外境世界令人眼花繚亂、目不暇接的人類、車輛、建築物等等，都完全依賴於自己的心。有了自己的眼、耳、鼻、舌，就有了這一切；如果沒有自己的眼、耳、鼻、舌，這些東西就無法存在，我也感覺不到。而當我們回過頭來觀察自己的心以後，才會猛然驚醒：雖然心可以創造出森羅萬象的世界，但這個所謂的“創世者”自己，也如同手中的線一樣無根無源。

再比如說，長江、黃河是極其寬廣、綿長的河流，在它們的下游，有著洶湧澎湃的波濤，勢不可擋的急流，但如果找到它們的源頭就會發現，那只不過是一股極不起眼的涓涓細流。無論下游怎麼波瀾壯闊，但其最終的源頭卻僅此而已。

這也是想說明，外面的一切，都來源於我們的精神，而精神本身，也找不到可以依靠的來源。

出座的時候，就要有這樣的感受：一切萬事萬物的根源，都消失於此了。既然根源都沒有，那還有什麼呢？一切的一切，都是無中生有。

但是，這中間也有很多錯處。比如說，四禪八定修得很好卻沒有“悟”性的人從定中出來的時候，也會產生突然間肉體無中生有的感覺，所以，修行一定要有很好的訣竅，也即上師的指點，只有這樣，我們才能順利地走向解脫，否則就會被很多相似的東西所迷惑。

我曾經提到過，在色爾壩的山上有一位大圓滿修得非常好的成就者——秋央讓卓上師（也稱意科喇嘛）。法王如意寶的前世——大瑜伽師列繞朗巴經常和他在一起。

有一天在聊天的時候，瑜伽師列繞朗巴對意科喇嘛說道：“你們多科和色科一帶的修行人都停在門檻上，既有可能進去，也有可能出來，如果有一句關鍵的話，就可以讓他們進去。”

意科喇嘛回答說：“那你就用一個竅訣把他們弄到房間裏去吧！”

瑜伽師開玩笑地說道：“我拖家帶口的，哪兒有那麼多的功夫，這應當是你的事情啊！”

所謂“停在門檻”的意思，就是指那些修行人的境界都停留在阿賴耶識上面，並沒有證悟到什麼境界。

而所謂的“阿賴耶識”，就是我上面所講的誤區。雖然阿賴耶識在平時無法顯現，但在心平靜以後就會呈現出來。比如說，當我們從喧囂擁擠的超市渾身疲憊地回到家中以後，如果立即打坐，就會有這種感覺——心裏面既清靜、又穩定，還沒有雜念，但其中是沒有“悟”性的，僅僅停留於此而已。

很多修行人也就是在這個上面誤入歧途的，因為他們沒有上師的竅訣，一旦停留在阿賴耶識上面，就自以為自己已經證悟。

既然這裏有錯處，那裏也有誤區，那究竟該怎麼辦呢？就是要掌握住界定的標準：自從有了這些感受之後，對我們的出離心和菩提心的增上是否起到了促進的作用。如果答案是肯定的，那就證明這至少是一種可喜的境界；反之，如果不但沒有對出離心和菩提心的增上有半點幫助，反而讓我們因此而輕視了出離心和菩提心的修法，認為“不需要出離心和菩提心”，“什麼都不能執著”等等，那就有問題了。這樣修行下去，出離心和菩提心就會因為沒有鍛煉而逐漸減少，以至最後徹底喪失，什麼修行的功德也得不到，而煩惱卻不但沒有消失，反而日益增長，最後就會到達如此不堪設想的地步。

修心的時候必須要有上師的指導，如果一看到書上說要去觀察心的來處、住處和去處，就妄想按圖索驥地去尋找所謂的來處、住處和去處，這是很難的，而且也不允許這樣盲修瞎煉。

這都是實修方面不可缺少的竅訣——要點的要點，當然不是我的竅訣，而是上師們傳下來的竅訣。這是觀察住處的要點，針對其他的感受，也可以依此類推，區分的界線都是一樣的，我們就不再一一分析了。

此時又會有人認為：如果心的住處不存在，那麼煩惱、我執又從何而來呢？如果煩惱、我執都不存在，那我為什麼要流轉輪回呢？心肯定是存在的！既然存在，它就只能存在於身體內外，而不可能藏在某個桌子等等的外界物體當中。

從宏觀的角度而言，或許我們可以指認出心的某個住處，但經過微觀的剖析，就可以徹底顛覆這一切。為什麼要觀察呢？因為我們要看到它的真相，而不能以宏觀的結論為標準。連物理學家都知道，宏觀的概念本身就是一種錯覺，所以，如果一定認為有的話，就要找到它終極的存在。終極的存在肯定不是宏觀概念範圍內的東西，我們不能以宏觀的概念來判定終極的真相。但是，我們越是想找到終極，就越找不到終極，所謂終極的東西始終不存在，就像現代物理學基本粒子的概念一樣，有的人認為這個是基本粒子，過了一段時間以後，大家又開始排斥這種觀點，而去信奉另一個人的說法，最終誰也不能確認出一個絕對的基本粒子。

同樣，絕對的存在也無法找到，越觀察越不存在，所有東西都會消失。我們需要的，是一種感覺，但在感覺的前面，一定要有智慧，必須是智慧所帶來的感覺，這就是“悟”。悟性務必始終存在，如果你的禪定當中有這個“悟”，那你的禪定肯定是正確的，絕對沒有錯；如果沒有這個“悟”，那就很難說了。

 “悟”、“智”或者是“慧”，是整個禪定的靈魂。無論大圓滿或中觀等其他修法，一旦失去了“悟”，這種禪定是沒有用的，就像失去靈魂的屍體一樣，至少與解脫毫無關聯。修這樣的禪定，只會出現一些神通，但對解脫毫無用途。

心的住處就是這樣觀察的。

第三個，是觀察心的去處。

接著上面說的例子來講，在看到這束鮮花以後，我會認為“這束花好漂亮”，之後就生起“能用這束花去供佛該多好啊”的念頭，隨即這個念頭又消逝無蹤，而不會延續不斷。那麼，此時這個念頭去哪里了呢？

在觀察心的去處方面，也曾有過很大的錯處，大家一定要注意。比如說，當我們的心裏生起一個貪心的時候，如果我們不去觀察它，它就會延續很長時間；但如果我們回頭去看它，它就會當即消失。很多人就因此而認為這就是空性，自己已經證悟了，因為在不觀察之際，這種念頭一直存在，只是在自己回頭觀察時，它才無影無蹤地自然消失了。書上不是也說“對治也自解”嗎？這就是真正的“自解”。其實這並不是證悟，因為心的本質就是這樣的。在沒有人管它的時候，它就會繼續；一旦去管它，它就會立即停止。

我們都有這樣的經驗，在傷心的時候，如果任其自然，就會哭泣不止；假如此時去分析，我為什麼要哭呢？傷心和哭泣的情況就會自然中斷。當然，在悲痛欲絕的時候，即使這樣觀察也不會起作用，但在一般的時候，這種觀察是會當即生效的。也就是說，對付粗重的貪嗔癡，這種方法不一定有效，但在應付細微的念頭方面，則無論煩惱也好，善心也好，當它們一冒出來的時候，用這種觀察方式就能令其當下間斷。事實上，這不但不屬於證悟，反而是一種斷見——剛才存在的東西現在卻消失了。

在這些念頭間斷之際，我們就要去觀察：明明剛才有一個這樣的念頭，現在這個念頭究竟去哪里了呢？如果是一個人，則哪怕他死了，也會留下一具屍體；如果是一本書，則即使被燒掉了，也會剩下一堆灰燼……，那麼，這個念頭又去哪里了呢？它是不是像下雪的時候，每一片雪花都融入湖水當中一樣融入我們自身了呢？無論如何，它不可能去往外面的牆壁等等地方吧！但是，在我們的身體當中，有沒有念頭可以前往、可以落腳的地方呢？

針對這些疑問，將身體一一分割解剖是最恰當、最見效的方法。在逐漸分解以後，我們就根本找不到它的去處。

這樣一來，我們就找不到心的來處、住處與去處，這是顯宗的一種觀察方法。

假使我們無論怎樣去觀察心的來、住、去，都生不起一點感受，就要從頭開始；如果反復從頭開始仍不見效，就證明我們的業障極其深重，所積累的資糧遠遠不足。此時該怎麼辦呢？就要從加行開始，修出離心、菩提心，以及金剛薩垛的修法，如果能將加行基礎打得十分牢靠，證悟空性就是水到渠成之事。

這是證悟空性的修法之一，大家一定要珍惜這些修法，不要認為這都是顯宗裏面很簡單的方法，不值得去修。也許你們以後去聽大圓滿的修法，也聽不到更好的內容了。可能有人會告訴你們說“大圓滿就是不要執著！放鬆！放鬆！” “大圓滿就是什麼都沒有，所有的雜念都放棄，像天空一樣的，光明的”，但什麼叫做“像天空一樣的，光明的”呢？這是很難了達、很難領會的，所以，這個修法才是一個具體的修法。

如果通過這些修法都不能證悟，則別的修法也不一定起太大作用，如果能證悟，也就是以這些修法而證悟。

假如不修這些法，而只是去說一些我們普通凡夫看起來奇奇怪怪、神神秘秘的禪宗公案是沒有用的！這些口頭禪誰都會說。本來在這些公案當中，包含了極其深刻的道理，但以我們凡夫的眼光來看，就是匪夷所思的境界。

同樣的一個名詞，在密宗當中都有四層含義。第一層，是與顯宗差不多的；第二層，是與生起次第差不多的；第三層，是與圓滿次第差不多的；第四層，才是與大圓滿差不多的，所以，高深莫測的詞句是每個人都會說的，但隱含在詞句當中的密意又有誰能了達、證悟呢？不要說證悟，哪怕僅僅說出來，也都是很難的。如果上述這段文字是在大圓滿的法本當中，我可以說是給你們講的大圓滿；如果從最低的層次去講，就是中觀的修法，這就是詞句與內在密意的差別所致。

在修完加行修法以後，有兩種修法要完成：第一是寂止，也即禪定的修法；第二就是這些空性修法。修行是否會取得成就，完全依靠自己，誰也沒有任何辦法。即使是遍知一切的佛陀，也只能說：“我已經把解脫的道路指引給你，解不解脫就全靠你自己了！”他也沒有說，你可以不修行，我保證可以幫你獲得解脫。

事在人為，只要堅持不懈地依教奉行，我們就一定能抵達任何一個修行人都夢寐以求的境界——智悲雙運之佛果！全部慈誠羅珠堪布文章  《修心七要》略释（二）