對每個人來講，修行必須依靠一種特殊的加持，如果不講究這些，佛教完全是理論的話，那就成了一種學術研究。雖然世人認為這種治學精神很有意義，但真正的佛教，既要講理性，也要講感性。假如不懂道理全憑信心，就像某些偏僻地方的迷信一樣，相續中不一定產生穩固的定解；若全靠分別念推測而不講信心加持，則已經失去了佛教徒的身份。因此，理性和感性這兩者，在修行中都不可缺少。
現在很多人希望通過密宗、禪宗的修行認識心的本性，這首先需要上師的加持。有偈頌雲：“從功德上講，上師與佛沒有差別；但從恩德上而言，上師超過了一切諸佛。”往昔有不計其數的諸佛轉法輪度化眾生，然我們未曾得以調化，而今上師依靠善巧方便的慈悲攝受，在我們相續中播下了解脫的種子，並使之逐漸成熟，只要有信心，即生成就已穩操勝券。故從恩德上講，不管藏傳佛教還是其他傳承，上師的確超過了一切，甚至超過了本尊。
這一點，在印度佛教歷史上也能得以證明。以前馬爾巴羅紮通過祈禱，見到上師那若巴，同時也現見了喜金剛本尊壇城。當時馬爾巴羅紮選擇向本尊頂禮，而沒有在上師面前求悉地。以這種緣起，他的解脫成就因此而拖延，沒有獲得即生成佛，儘管他的法脈綿綿相傳，但他的子系傳承卻從此間斷。
藏傳佛教的歷史也是這樣。曼達熱哇祈求蓮花生大師時，現前了普巴金剛（金剛橛）的壇城，他選擇在本尊面前求悉地，而沒有向上師求取。以此緣起，蓮花生大師的意傳加持，直接賜予空行母益西措嘉，曼達熱哇並沒有得到。
從這些文字記載來看，修本尊與修上師比起來，上師的加持更為殊勝。也可以說，我們的成就與上師的加持是離不開的，任何一個開悟、任何一種境界，完全依靠上師而獲得。
另外，成就的印證也離不開上師。漢傳佛教的永嘉禪師，原名玄覺，後以祖籍永嘉得名。他年輕時在善知識面前聽聞過一些佛法，精通天臺宗的止觀法要，後來研讀《無垢稱經》（即《維摩詰經》），明白了心地法門，證悟了心的本性。有一次，六祖大師的弟子玄策禪師來訪，和他交談的過程中，發現他談的道理與過去祖師所說相合，以為他是自己本宗的人，於是問：“你的師父是誰？在哪里得的法？”他說：“我以前學過很多法門，但真正的開悟，是依靠自己讀誦《維摩詰經》。”玄策禪師又問：“你是哪一位上師印證的？”“我沒有上師印證。”玄策禪師說：“佛陀在世時，應由佛陀來印證；佛陀涅槃之後，若沒有師父給你印證，這都叫做天然外道（順世外道），不是佛教。”永嘉禪師一聽，馬上說：“那請你給我印證。”玄策禪師回答：“我不夠資格，你最好到六祖那裏去。”於是永嘉禪師前往曹溪求取印證，並終獲六祖認可，留下了“一宿覺”的千古美談。這段經歷在《壇經》中有記載，以前宣化上人在美國三藩市宣講時，也講得比較詳細。
有些人認為：“在四皈依（皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧）中，皈依上師放在首位，上師的地位比佛還高，這是藏傳佛教的獨特做法。”我個人並不這樣認為，凡是學禪宗的人都知道永嘉禪師，從他的公案也可以看出，證悟必須依靠上師來印證。所以上師的地位到底如何？由此也可見一斑。
漢傳佛教中還有一個故事：過去有個老太太，她很想用功，於是請寺裏的方丈開示她。但過去的方丈不是隨便可以見的，要先稟告客堂，客堂轉告侍者，侍者再去報告方丈，過了一道一道的關之後，才可以拜見。當時方丈的法務比較繁忙，侍者轉告老太太的話之後，方丈說了句：“隨緣而去！”那個老太太聽後，覺得方丈給她傳了很殊勝的法，就一天到晚“隨緣而去”，把這當作念念不忘的課誦。（這與藏傳佛教中“貧婦依狗牙成佛”的故事比較像。）結果她的外孫掉到河裏了，人家跟她講，她也“隨緣而去”；自己的房子著火了，她也“隨緣而去”。後來通過上師的加持，她開悟了。歷史上確實發生過這樣的事，現在的本煥老和尚，在禪堂裏有時候也講這個公案。
所以，密宗的上師相應法，上師與弟子之間的耳傳、表示傳等，應該說與漢傳佛教的禪宗相同。按照某些人的觀點，如果顯宗非要次第經過五道十地才能成就，那六祖依靠五祖的加持及表示而頓悟，恐怕也無法自圓其說。故而，大家不要認為“上師超過一切”是藏傳佛教的獨門修法，藏傳佛教只不過是文字和儀軌不同而已，宗旨上與漢傳佛教無絲毫差別。
大家平時在修行中，一定要祈禱自己的上師。學什麼宗派都沒關係，最主要的是有信心，這種信心則依靠上師而產生，若對上師沒有信心，開悟、證悟非常困難。前輩高僧大德也說過：“諸佛菩薩相當於陽光，我們的相續好比絨草，絨草放在陽光下，假如沒有取火鏡，永遠不可能燒起來。而一旦有了取火鏡，絨草便會熊熊燃燒。同樣的道理，要想獲得諸佛菩薩的加持陽光，必須依賴于上師的取火鏡，否則，獲得成就十分困難。”因此，上師的加持及對上師的信心，是證悟心性最關鍵的一環。
經論中也說：“通達勝義俱生智慧，必須依靠積累資糧、淨除罪障、具證上師的加持，除此三者之外，若欲尋覓其他方法，則是一種愚者之舉。”所以，若想證悟勝義空性，最重要、最根本的是什麼？就是在修行過程中，儘量懺悔無始以來的業障，多積累善根資糧，不斷祈禱上師的加持。
在祈禱上師的時候，應視上師與真佛無二無別。什麼時候有了這種定解，什麼時候你就有了證悟的機會。當然，現在也有很多假上師，把他們看作與佛無別，恐怕是不現實的。但真正的具相上師與佛等同，這在顯密經論中都可以成立。比如，顯宗從不了義的角度來講，承認上師是佛陀的化身，《大鼓經》中雲：“阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，我于未來時，化為善知識，利益汝等眾。”意思是說，釋迦牟尼佛臨近涅槃時，阿難等有緣弟子泣不成聲，此時佛陀安慰道：“你們不要痛哭傷心，我將來會化現為善知識，以此方式來度化你們。”《殊勝等持經》（《殊勝等持經》雲：“善男子，末法之時，我化現為善知識宣說此等持法門，是故善知識乃汝之本師，直至菩提果之間當依止且恭敬承侍。”）、《頂寶龍王請問經》（《頂寶龍王請問經》雲：“天子，若依止善知識恭敬承侍，則親睹一切如來清淨刹土，獲得殊勝大悲等持，不離智慧波羅蜜多，令一切眾生圓滿成熟，圓滿一切所願”等經典中，也說上師就是佛陀的化身。從了義的角度而言，上師所證悟的明空無二的法界本體，正是十方諸佛的法身。因此，不管從了義、不了義的角度來講，上師與佛的色身和法身無二無別。