卍新纂續藏經第 21 冊 No. 0381 藥師經直解
No. 381-A 刻藥師經直解敘
淨名雲以一切眾生病是故我病當一切眾生病滅則我病滅大哉菩薩哀憫眾生之深慈何其至也藥師本願功德經者脫病鍵之神方活慧命之秘訣曩者我佛游化廣嚴城酬妙吉祥之請宣明斯典逗像末之機宜自從三藏譯傳以降蕩蕩乎衣被天下緣合時熟聞持頗眾蓋以聖經簡易功德叵大也近載有浙江古清涼沙門靈耀者消息乎止觀之場婆娑於篇籍之囿以無言言作無解解科釋是經目曰直解文光燦然自有貫鬥牛之氣余因將諸家之疏反復披閱而知耀公之釋別出手眼聿輒不自揆挑點其傍付諸梓生永傳於世也夫一切眾生抱三障之錮疾受六道之輪回不知幾經劫數青帝寶佛徹困婆心乃乘十二願輪隨緣赴感無不治之猗歟古佛慈悲之方超出上池之水也遠矣爭奈人心薄劣且無遠識其祈求也動惟以長壽富饒為念擔麻棄金寔堪慨歎安知且遂三界之倒願漸次誘引嘉謀而旨歸皆本甚深行處而來於戲苟得其本則末自治苟失其本徒幹長壽富饒等事豈不昧醫王度生本願之意也哉。
貞享丙寅三年孟秋望旦
湖東安養律寺比丘慧堅戒山合十撰
No. 381-B 藥師經直解敘
東漸聖教每多注疏如金剛楞嚴動輒百十而藥師無解何哉古人意謂秦燔經而經存漢窮經而經亡牽于曲士蔓說耳此經起盡只一三法如日月在天有目皆見直捷顯了無事解釋也余既解矣而雲直者不曲之謂也曲引勉證句貼字訓而正義反晦不直矣泛扯成文播弄講口而三德全庋不直矣茲惟隨經直示體宗用法為眾生之三因即果人之三德俾造修者可依之開解可憑之起行如日光明照見種種色而已不敢曲注蔓解以粖聖經者亦解即無解仰體古人無事解釋之意也。
己酉人日天臺比丘靈耀書于魏塘之智證方丈
No. 381-C 藥師經直解科△科分為(二)一總題(藥師)二別文(三)一序(如是)二正宗(二)一問(二)一問佛名差別(爾時)二問法門功德(及本)二答(二)一許說(二)一贊許(爾時)二領受(唯然)二正說(二)一答藥師琉璃佛號(佛告)二答本願功德法門(二)一正答本願功德(二)一詳出十二大願(三)一標(曼殊)二釋(三)一滅諦二願(第一)二道諦三願(三)一慧(第三)二定(第四)三戒(第五)三苦集七願(三)一先出三苦(三)一根缺(第六)二貧窮(第七)三女身(第八)二間示一集(第九)三重明三苦(三)一刑戮(第十)二無食(十一)三無衣(十二)三結(曼殊)二結示功德莊嚴(三)一結廣(複次)二示略(二)一依報(然彼)二正報(於其)三勸生(是故)二委明功德利樂(二)一聞修遍拔三障功德(二)一詳與㧞功德(三)一約聞名以顯功德(二)一拔三毒功(三)一轉愚癡(二)一貪癡(爾時)二邪見(複次)二轉貪嫉(複次)三轉瞋惡(複次)二生二善德(二)一助生淨善(二)一深生淨土(複次)二淺報人天(或有)二女轉男身(若是)二約神咒以顯功德(三)一示意(複次)二正說(二)一入定(時彼)二說咒(光中)三結勸(二)一略結功德(爾時)二廣結勸修(曼殊)三約修供以顯功德(二)一略示功德(二)一修供生善德(複次)二傳通滅惡功(三)一發願通經(爾時)二傳通滅惡(世尊)三法王印可(佛告)二廣顯功德(二)一先示儀式(曼殊)二正明功德(二)一廣生善德(隨所)二廣滅惡功(五)一滅夢想諸患(若複)二滅情無情怖(或有)三滅盜賊侵擾(若他)四滅破戒墮惡(複次)五滅產難極苦(或有)二出功德宗本○二像法別轉報障利樂○三流通○○二出功德宗本(二)一示甚深本體(二)一直示用即深體(爾時)二複約三慧揀顯(三)一約難信顯體(三)一問(汝為)二答(阿難)三述成(佛告)二約難解顯體(阿難)三約難聞顯體(阿難)二示行願妙宗(阿難)○二像法別轉報障利樂(二)一正明轉障利樂(二)一略明修供轉障(二)一正明(二)一出命終報苦(爾時)二明修供轉報(時彼)二結勸(是故)二廣明修供轉障(二)一廣明修供儀式(二)一問(爾時)二答(二)一示式(救脫)二結功(可得)二廣出所轉報障(二)一轉天子七難(複次)二轉臣民眾苦(苦帝)二結釋轉供義意(二)一釋能轉所以(二)一正示九橫(二)一略明(二)一問(爾時)二答(救脫)二廣示(二)一問(阿難)二答(二)一委明初橫(救脫)二隨示八橫(二者)二結指無量(是以)二結須供所以(複次)○三流通(三)一證護流通(爾時)二結名流通(爾時)三結益流通(時薄)
耀僧定
No. 381
藥師琉璃光如來本願功德經直解
天臺苾芻 靈耀 撰
△一總題。
藥師琉璃光如來本願功德經
首題乃一經之綱要眾義之指歸不可不深長思不可不簡易示此經佛示三名一偏拔除業障一屬證護流通俱不能冠戴初後存而不論可也獨藥師琉璃光如來本願功德一題則範圍眾義彌綸一經總別相符於斯為美尋名識旨五義了然若欲直示則以人法為名諸佛甚深行處為體願行方便為宗與拔功德為用大乘生酥為教相。
初釋名有通有別先解別名藥師琉璃光如來是人名本願功德是法名而皆具足三法秘藏藥師者良由九界眾生具足報病業病煩惱病以款如來同體大悲故不獲已得得出世用戒定慧法藥遍療眾瘵名之為藥報病者眾生假四大以為身則一大不調百一病起四大不調四百四病陡然而興金光明複論四時外感寒暑違和身為苦本苦以逼身廣之則成無量惱身惡疾所謂天下無無罪眾生故天下無無病眾生也此則宜用世間歸戒十善等藥以治病本更用金石草木之藥以治病表業病者即眾生所構殺盜淫妄五業十惡等罪此系現行惡因發於身口七支架造無邊大罪宜用欲定未到四禪八定等藥以息身口粗惡煩惱病又有三一見思病二塵沙病三無明病當用二十五王三昧中即空藥以治見思病即假藥以治塵沙病即中藥以治無明病然雖藥能治病苟或用不得人則藥反成害縱是醍醐亦成毒藥如舊醫乳藥魔外邪治非徒無益而又害之矣今藥而稱師者正重能用藥人夫能行不能說國之用也能說不能行國之師也能說能行國之寶也如來則行說兼優雖大醫不治小醫拱手者法藥一逗沉屙頓起誠為人師國寶故雲藥師在涅槃名新醫在法華名良醫或名藥王或名醫王大醫王等寔名異而義同也但佛治病時十身隨現不滯一隅如秦越人醫無定術若治報病即現為流水長者子祗域神農越人倉公等精望聞問切之妙擅神聖工巧之名識寒熱溫平之藥察虛實寒熱之病如三事出假藥到病除起膏肓於彈指能肉骨而生死之者方為世間藥師若治業病則現入深禪大定為三界天王如天人丈夫觀世音大梵深遠觀世音或為三藏如來等而諳練法藥對治眾症多貪者授以不淨多瞋者授以慈悲乃至一切處定之人授以非非想藥不令味住暗證譬如禦馬亦愛亦策調護得宜不同數息不中塚人不淨錯施爐韛者即為禪定劣應之藥師若治煩惱病即現法報應身說即空觀藥治見思病即假觀藥治塵沙病即中觀藥治無明病如止觀破法遍中所用方為無上藥王法華文句第十種良醫方名藥師娑婆釋迦東方正覺唯佛與佛乃能究用非下地能擬唯除一生所系差許仰窺耳又複應知既言藥師功在拔苦宜名斷德之用矣然病既差已自爾翛然累表成解脫德也藥師而複彰琉璃光之號者三觀法藥得力即能治三障之病開三智大光明藏所謂垢盡明生淨極光通也若世藥治報病而有光則如經中樵夫擔薪入市內一枝光明外現識者售而檢出乃藥樹王身遍治眾病東土神農身如琉璃內外明徹凡吃世間金石草木八萬四千藥草皆見入何經絡治何病症有毒無毒以定本草為真丹用藥鼻祖秦越人飲上池之水能見垣一方視病結症人有光也不但人有其光即藥力得效自爾有光如人長服補天大造人參等藥則面有白光盲人遇藥則得光明此皆世間醫藥得力治報病而有光明者也若出世戒定慧六度之藥得力概有光明如比丘受戒臨壇四羯磨成十方諸佛無作戒光如雲如蓋注入行人頂門名為得戒天眼能見若圓大戒則梵網經戒名第一義光光非青黃赤白非色非心非因果法此服戒藥得力而有光即定亦然二十八天皆從定生而天天自有身光或名少光無量光光音不同總屬靜極光通服定藥得力而有光明也若六度中修之有光如迦葉紫光尼因施生光持戒者自有戒光煥發忍極光生精進光發一切眾生喜見菩薩燃身供佛光燭法界名真精進禪定有光如四天忉利及上八定皆有光明智慧之光甚多若與今佛合志同方者如涅槃經琉璃光菩薩放青光至釋迦座前此光即名智慧此服六度之藥得力而有光也若服三觀上藥得力而有光則此光本是般若最能照破暗病有大光明但得之者淺深大小不同日光明照見種種色則夜遊者伏匿作務者興成大人蒙其光用嬰兒喪其睛明是菩薩般若智光也日既入已則月能照夜清涼朗燭即涅槃月愛三昧也夫日月若出則爝火無庸倘遇死魄傍死魄聖賢月沒則惟賴星光古雲春星帶草堂即星光照夜明也若三光掩曜則藉燈明千年暗室一燈能破鑿壁分光尚能作成人事況然燈普照哉燈或未燃而中宵黑月雲霧晦暝則雖電光時促亦能破暗若光極小而能照物成功又如螢火之光也藥師補處位居亞聖同心輔弼故如日光月光而藥王藥上夙與藥師同業同心名星宿光疇昔太子初生身光不息乃名然燈錠光若世第一後心一刹那引入見道時節甚促是名電光三昧波離螢光二乘螢火以有法緣慈悲隨世利物故二乘之智皆名螢火不及日光也如上所得光明或折空即空即假分中不同而只一般若智光分破三惑暗病以顯三諦妙理所謂無為法而有差別也若極果藥師名琉璃光則與西方無量光同一徹晝夜以長明亙古今而朗曜究顯大光明藏之般若德也問既是同顯般若何不同名無量光耶答琉璃具足應雲吠琉璃翻為青帝寶藥師在東方東方屬青故色宜青況震方為群動之首甲木又發生之象以藥治病貴乎起死回生不當同金方肅殺之號也此由法題中了因大願發心而成之般若德如來者即法身本體乃法題中本字蓋以境如如智智如如境境智冥一境智雙忘而隨緣感叩來成正覺廣治眾病若成應身如來則用戒定慧析體即空智藥以治眾生報業見思之病為藏通藥師若成報身如來則用三事出假道種智藥以治眾生塵沙諸病為別教藥師若成法身如來則用一心三觀智藥治眾生無明重病為圓教無上藥師也由此三如來方能用三智光藥以治眾生三障之病得三藥師之號有此三智藥遍治法界三障方成三如來之身三法相須缺一不可合則雙美離則兩傷矣又三如來即法身本體具三三般若即般若琉璃光具三而三藥師又功用解脫具三三各具三離之成九而一一三中互有主賓傍正不同如傳佛心印所明則雖九而三三即是一合離自在成圓三德也本願功德即上三德果人所成圓融三法亦由此圓融三法能成三德果人本即法身正體或名本真本性本心本覺本源本際本體本地本來本智本願本明本根本然本法本有本如來藏本地甚深不同而只指至聖究盡圓滿德本若欲依本造修不無詮次所謂本因本果本國土本壽命本涅槃本感應本神通本說法本眷屬本利益書雲君子務本本立而道生故凡自行因果化他能所均不離斯法身大本也十方菩薩因究竟此本故名如來即別文中諸佛甚深行處是也願即了因之宗如上正因經體雖十界本周若無了因發心則素法身天人忽劣要須修成報智始為奇特今以四弘誓願六度熏修福慧莊嚴則本覺彰而了因般若之光亦稱本無盡名琉璃光矣經雲無量菩薩行無量菩薩願是也功德二字乃宗成妙用世間諡法祖有功而宗有德則以滅惡拔苦為功撫字生善為德如來因中以王三昧力遍破三障之惡遍生三德之善境智冥後複以本功德藥遍治眾生三障病苦普與眾生三德妙樂凡經中聞名受持神咒等項率以拔苦與樂為言而普令一切皆得翛然累表之大解脫夫病去飛升苦盡樂證是法藥得力而醫王奏功矣故褒之以藥師之號也是則由因中與拔功德而成藥即由因中願行莊嚴而顯琉璃光由因中修不離性萬行得本而成果上如來也非三德之妙法不能成三法之妙人非極果妙人不能弘圓融三法人法雖異秘藏實同也又複應知人能弘道非道弘人故人題居先而法名殿之問此經既始終只一三法秘藏胡宗體之言少而功用之言多耶須知如來歷劫修證境智內冥如人飲水冷暖自知不必委示縱為盲人說乳何益無目者哉故不須多說略點即足至於同體大悲果後方便只為拔生之苦與生之樂是以功德妙用理當委明也況兩楹之間點出與拔宗本令解一一無非宗成所起全體大用則行行無非實相事事均會妙宗故多亦三德少亦三德政不在語言多少間也經者別名既同一三法則通名經字即教經行經理經不言可知矣具如妙玄觀經疏若稽此經來由則釋迦說于方等時中而宋孝武時鹿野寺沙門慧簡初譯隋大業十一年達磨笈多同翻經沙門法行等於東都洛水南上林園翻經館重譯至唐三藏法師玄奘筆正流通只有顯教而無密咒至唐義淨三藏法師譯七佛經來內有密咒後人取義淨所翻神咒及咒前數語咒後乃至菩提等四百余字置玄奘本內彌彰與拔用周而顯密圓通矣釋名竟。
二以諸佛甚深行處為體即是果人究盡寂光妙境此境離塵不屬因果而為因果所依如華嚴普光明智楞伽自覺聖智普智乃於等妙之後別立則顯此境本非因果而為等妙因果所依即大乘因者諸法實相大乘果者諸法實相實相元非因果而為因果所趣也而雲諸佛行處顯非在迷共有素法身而已矣須知共有實相未嘗非體但今日欲令行人依之起修必當攬果覺而為因心以無上寂光為觀體不可仍說在迷通體所謂取法于上也諸佛即題中如來行處即題中本字餘俟釋文中明。
三以願行方便為宗者經雲彼佛無量菩薩行無量菩薩願無量善巧方便說不能盡願有總別總則三弘別分十二莫非了因始覺觀照軌所謂發僧那於始心也行則六度由之填願由之顯體由之克果所謂終大悲以濟難也如此因果具有萬行眾願複是圓頓上人所修故雲無量菩薩行無量菩薩願願行既窮報智斯顯成琉璃光妙宗矣又雲無量善巧方便者如來因中以種種妙權方便斷惑證理果成之後複以種種大權方便普度眾生如十二大願及聞名供養均得利益等是也。
四以與拔功德為用者此經始終只明拔苦與樂十二大願總依四諦依道滅五願是生善與樂依苦集七願是滅惡拔苦至聞名功德中拔三毒惡與二善樂受持供養中約廣略以明與拔功德光中神咒則與拔並申經末雖似象季別轉報障偏於拔苦然此悲體圓拔苦義必與樂如是原始要終俱明與拔功德之用而一一不離甚深行處則無往而非全體大用此用既薄如阿伽陀藥沾之者必蒙解脫也在法題則曰功德在人題則曰藥師不其然夫。
五以大乘生酥為教相者人法題名既同圓妙秘藏則體宗用法義並從圓起盡現文一往判歸三教而即諸佛行處誰曰不即圓乘釋總題竟。
△二別文分三一序二正宗三流通今序。
如是我聞一時薄伽梵游化諸國至廣嚴城住樂音樹下與大苾芻眾八千人俱菩薩摩訶薩三萬六千及國王大臣婆羅門居士天龍八部人非人等無量大眾恭敬圍繞而為說法。
此五事通證諸經而以游化諸國圍繞說法兼得緣起序薄伽梵含自在熾盛端嚴名稱吉祥尊貴六義五種不翻中多含不翻也然不出佛名而列薄伽梵者有二義一以顯世尊盛德彌多一以表此經顯密具足名含六義德多也薄伽梵之名出密部如瑜伽中曰巴葛瓦帝或曰癹葛瓦或曰薄伽伐帝即是今薄伽梵義但梵音有楚夏奢切之不同耳良由今經不但顯本願功德而複有密咒破惡之益故存密部之號游化諸國足見如來弊屣天下無上道成竟忘自己金輪尊貴法王無上而以同體大悲入泥入水淒悽惶惺教化眾生初不凝滯于一方一隅之系戀孔子為東西南北之人蘇張為燕趙齊楚之客正如蒼梧一片雲或隨風而東或隨風而西易雲不家食利有事于四方之謂蓋大聖賢自覺己圓複欲覺人靡不舍己從人隨緣攝化書雲予天民之先覺者也予當以斯道覺斯民也若匹夫匹婦有一不蒙堯舜之澤者若己推而置之溝中故不忍一日之席暖墨黟也即化之一字乃化有歸無化生成熟化凡入聖化偏會圓化權歸實五時調停一乘載導皆仰如來四悉普化而成褫之也諸國則通於十六而嚴城則定於毗耶樹下即說法親依之處當時六年苦行無上道成藉乎草樹及覓機擬法則觀樹經行今遊化息足亦不離樹蓋塚間樹下易起無常且無覆蓋系戀之累故佛律中十二頭陀率以塚樹為住止處其猶孔子之杏壇乎各有所取之矣此樹在毗耶黎城雖名樂音未必稱實但處隨法轉境逐心移若俗人至此則惟苦風雨瀟瀟思鄉千里縱有好音亦成苦境所謂風聲鶴唳俱是晉兵矣今法王到處雖櫛風沐雨尚是住境何況坐茂樹以終日披雄風而微涼自覺其風吟寶樹將天樂而同繁矣苾芻草含五德喻淨眾可知常隨中苾芻菩薩如風虎雲龍同佛威儀固其宜矣至於國王臣民有國有家者豈無正務亦隨集樹下耶須知悉達太子乃金輪聖王四方皈德萬國來王富有四海貴為天子者尚棄去尊貴甘心苦行況其下者乎故其下王臣莫不仰效法王不耽富貴所謂其君好發者其臣決舍如風行草偃皆能輕家重法從佛轉輪也比如國王曰何以利吾國則大夫必曰何以利吾家而士庶人必曰何以利吾身上下交征利而不顧義矣至於天龍八部亦忘卻自己多福多能多嗔多伎而為佛禦侮正同如來初成正覺在寂滅道場四十一位法身大士及宿世根熟天龍八部如陰雲籠月一般蕭蕭風木之下儼然實報莊嚴土矣樹名樂音不亦宜乎而為說法者當是說西方本願功德而為說東方本願功德之緣起也。
△二正宗二一問又二一問佛名差別。
爾時曼殊室利法王子承佛威神從座而起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵曲躬合掌白言世尊惟願演說如是相類諸佛名號。
爾時指說彌陀經畢時也如是相類類即同也謂同於西方如來名號也。
△二問法門功德。
及本大願殊勝功德令諸聞者業障消除為欲利樂像法轉時諸有情故。
本願功德即是問法門不同令諸聞者下乃出求說之意意在大悲益人而請非但好博喜多而已也須知此問即一經大破承題初問佛名即攝得題中藥師琉璃光如來次問法門即攝得題中本願功德向下如來開示一大卷經只完得佛名功德二章至於像季轉報利樂乃法門功德中事非離題外別有所說如此方顯總別相收義只是一或有離題別立除障利樂之說則是總別徑庭互不收攝非徒文不如而且理不是矣。
△二答三一贊許。
爾時世尊贊曼殊室利童子言善哉善哉曼殊室利汝以大悲勸請我說諸佛名號本願功德為拔業障所纏有情利益安樂像法轉時諸有情故汝今諦聽極善思惟當為汝說。
為拔業障二句乃釋明大悲勸請語極善思惟者以此經所說願行功德雖似世諦淺近之談要其旨歸一一皆本諸佛甚深行處而來當以實相心行世間事則事事無非實相以圓妙心聽佛說法則法法無非圓妙苟不善思則恐墮於深經淺解故當誡之。
△二領旨。
曼殊室利言唯然願說我等樂聞。
△三正說分二一答藥師琉璃佛號二答本願功德法門今初。
佛告曼殊室利東方去此過十殑伽沙等佛土有世界名淨琉璃佛號藥師琉璃光如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛薄伽梵。
殑伽即恒河七佛經中從四殑伽數至第七尊則正過十殑伽沙佛土此河名天堂來有二因緣一是天女下主此河由神彰名故名天堂來大品中有河天品是也二由此河之水從阿耨達池分流而下發源處高人民不測其源故名此水為天堂來隻如我土之水皆由雪山發來至積石山高峻水入地中行至黃河口上湧出為中國水源而世人亦不知其發源由來但曰黃河之水天上來耳夫下難測上奚翅水哉即今西天目志載人居山頂但見山下一片白雲中作嬰兒鳴而山下人已見天上轟雷大雨不可測識矣上答佛名竟。
△二答本願功德法門分二一正答本願功德二委明功德利樂初又二一詳出十二大願又三一標。
曼殊室利彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時發十二大願令諸有情所求皆得。
△二釋凡諸別願皆約四諦願不依諦名為狂願故今佛十二亦即四諦也或謂十二願中一一具四則須於苦中增樂樂中贅苦扭合勉強不順現文現文灼然是四諦義不可約混濫釋也分三一依滅諦二願。
第一大願願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時自身光明熾然照耀無量無數無邊世界以三十二大丈夫相八十隨形莊嚴其身令一切有情如我無異第二大願願我來世得菩提時身如琉璃內外明徹淨無瑕穢光明廣大功德巍巍身善安住焰網莊嚴過於日月幽冥眾生悉蒙開曉隨意所趣作諸事業。
此二願即佛道無上誓願成熾然照耀如淨琉璃光明功德焰網莊嚴者正成報身佛道如華嚴之雲台寶網法華之光明遍照身也若論小乘四諦以苦集滅道為次第則藏教聲聞以苦為初門也若緣覺以集為初門菩薩以道為初門通菩薩以滅為初門別菩薩以界外道諦為初門今是唯圓佛乘故以界外無作滅諦為初門耳。
△二依道諦三願一約慧明道。
第三大願願我來世得菩提時以無量無邊智慧方便令諸有情皆得無盡所受用物莫令眾生有所乏少。
智慧方便即淨名有方便慧解有慧方便解權實二智悉皆具足故能稱法界眾生所求皆滿其願無令乏少。
△二約定明道。
第四大願願我來世得菩提時若諸有情行邪道者悉令安住菩提道中若行聲聞獨覺乘者皆以大乘而安立之。
安住菩提安立大乘即是安置諸子秘密藏中未嘗不具三學今以行邪道者入菩提道即是令邪定聚眾生入正定聚故為定學法華雲佛自住大乘定慧力莊嚴以此度眾生即是以九種大禪禪即實相而安立小乘謂之智亦可謂之定亦可但前願是慧後願是戒判此屬定上符佛旨下順修行又複大涅槃經聖行品唯以戒定慧三為證天行之因今以戒定慧三為克滅諦之本莫不一契。
△三約戒明道。
第五大願願我來世得菩提時若有無量無邊有情於我法中修行梵行一切皆令得不缺戒具三聚戒設有毀犯聞我名已還得清淨不墮惡趣。
大經根本十戒具足三聚所謂不破不穿不缺不雜乃至無上道戒今言不缺則舉律儀戒中一種事戒次具三聚則圓滿戒波羅蜜無上道矣小乘空有二宗各釋不同或雲戒屬心聚色聚非色非心聚名三聚戒今是大乘攝律儀攝善法攝饒益有情之三聚也犯戒者必墮惡趣如斷多羅才更不復生今以聞佛名故不墮惡趣則是兩種大緣而得懺悔一者最初元在藥師法中持戒功德二者聞藥師名如阿伽陀藥遍治眾病故能起死回生不墮大辟上之三願皆依道諦而發所謂法門無量誓願學言無量則有八萬四千三昧陀羅尼門三十七道品四教六度不同而今但出三學者以此三學遍能攝盡一切法門故也如止觀道品調適中辨而集注中亦稍引示檢之可知但他經願學法門惟為自己此經法門俱為利生不同耳問既依涅槃及順修行當以戒學為先今何先慧答今是圓佛所修聖道貴乎先得權實二智普應眾生之求況三學中智能斷惑智能證理自行化他此急先務故居其首。
△三依苦集共七願為三一先出三苦一根缺。
第六大願願我來世得菩提時若諸有情其身下劣諸根不具醜陋頑愚盲聾喑啞攣躄背僂白癩顛狂種種病苦聞我名已一切皆得端正黠慧諸根完具無諸疾苦。
△二貧窮。
第七大願願我來世得菩提時若諸有情眾病逼切無救無歸無醫無藥無親無家貧窮多苦我之名號一經其耳眾病悉除身心安樂家屬資具悉皆豐足乃至證得無上菩提。
△三女身。
第八大願願我來世得菩提時若有女人為女百惡之所逼惱極生厭離願舍女身聞我名已一切皆得轉女成男具丈夫相乃至證得無上菩提。
已上三願並下十十一十二三願皆眾生無邊誓願度之大悲拔苦但此悲體圓悲必具慈故拔苦已莫不與樂正藥樹一沾不惟療瘵且得飛升但與樂中益有淺深之別根缺者即具諸根貧窮者即得豐足女身者即成丈夫皆敵對相翻屬對治為人兩悉檀淺益若成無上菩提即第一義深遠益也。
△二間明集諦。
第九大願願我來世得菩提時令諸有情出魔罥網解脫一切外道纏縛若墮種種惡見稠林皆當引攝置於正見漸令修習諸菩薩行速證無上正等菩提。
此一依集諦發煩惱無盡誓願斷一切纏縛種種稠林正示煩惱無盡之相也良由一妄之後眾惑雲興所謂五鈍五利十纏十使六十二見百八煩惱乃至八萬四千塵勞生滅結縛眾生沉淪苦海無解脫時故喻如稠林目為纏縛耳魔王著愛多貪眷屬嘗以彌天大網籠[(ㄇ@(企-止))/卓]眾生外道著見如狂瀾颺起觸境即生牽生三有令不得出如稠林纏縛故言魔外則舉著見思之彌極者也而藥師一名功德能伏愛見二論遍破通別見思故雲出網解脫也問藥師功德但破見思耶答三惑俱破塵沙即是習氣而無明名同體見思故但雲破見思惑則界內外三惑均消也問依集諦發為有幾願答若依祖誥惑與業俱構造眾罪俱招感相則下邊第十一造諸惡業亦集諦攝今以下願饑渴所逼仍屬報苦故即見思惑示集諦之體也問苦集兩願何多少不次答如來對境立願隨便舉發前後多少皆無在也今以集諦一願間於拔苦六願之中者正以見前後報苦皆由惑造若能斷惑則如釜底抽薪眾苦冰消矣況言藥師則以拔現報病苦為急先務故拔苦備詳六種而斷集只出一願。
△三重出三苦三一刑戮。
第十大願願我來世得菩提時若諸有情王法所加縛錄鞭撻系閉牢獄或當刑戮及餘無量災難陵辱悲愁煎逼身心受苦若聞我名以我福德威神力故皆得解脫一切憂苦。
身心受苦句是總結上一切諸苦而對治中雲解脫一切憂苦乃謹對上身心二字蓋在心名憂在身名苦意根名憂五根名苦懼於後果為憂嬰於現報為苦求救無術名憂痛苦切膚名苦故也。
△二無食。
第十一大願願我來世得菩提時若諸有情饑渴所惱為求食故造諸惡業得聞我名專念受持我當先以上妙飲食飽足其身後以法味畢竟安樂而建立之。
安樂名涅槃通於十界如地獄有溫凊之安樂亦名涅槃乃至二乘偏空涅槃皆不畢竟獨如來名畢竟安樂涅槃也建立者對無食惡人而來其本無安樂根性今佛為之下種無者尚與下種況宿有善根者哉。
△三無衣。
第十二大願願我來世得菩提時若諸有情貧無衣服蚊虻寒熱晝夜逼惱若聞我名專念受持如其所好即得種種上妙衣服亦得一切寶莊嚴具華鬘塗香鼓樂眾伎隨心所玩皆令滿足。
寶莊嚴具等即實報土中雲台寶網天衣妙觸而如其所好隨心滿足者即法華各賜大車普門隨類現身之意如上拔苦六願雖無輕重然根缺貧窮女人世間甚多而犯刑凍餒世間略少大悲心中雖雲等拔而不無先多後少之宜又複皆稱大願者一一皆拔苦盡一一皆成佛道也。
△三結。
曼殊室利是為彼世尊藥師琉璃光如來應正等覺行菩薩道時所發十二微妙上願。
△二結示功德莊嚴三一結廣。
複次曼殊室利彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時所發大願及彼佛土功德莊嚴我若一劫若一劫餘說不能盡。
△二示略二一依報。
然彼佛土一向清淨無有女人亦無惡趣及苦音聲琉璃為地金繩界道城闕宮閣軒窗羅網皆七寶成亦如西方極樂世界功德莊嚴等無差別。
然者從廣出略之詞蓋言功德廣大雖說不能盡然不妨撮廣大以略示依正之相故雲然也亦無惡趣亦如西方正對最初文殊所問惟願演說如是相類本願功德之問又顯序中而為說法之句乃說淨土法門矣。
△二正報。
于其國中有二菩薩摩訶薩一名日光遍照二名月光遍照是彼無量無數菩薩眾之上首次補佛處悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。
△三勸生。
是故曼殊室利諸有信心善男子善女人等應當願生彼佛世界。
佛贊西方如來功德莊嚴已極口相勸發願往生今東方既與西方等無差別固當普勸發願往生。
△二委明功德利樂已上但答藥師名號本願而未委顯名願之下功德利益故今約聞名神咒修供三端委顯功德複假解脫菩薩之請而開示像季有情轉報脫苦之神驗單複稠疊宣揚發洩大意只顯藥師如來名願內之功德二字非名願之外別有所說亦非總題之外別說像季利樂也倘更離題別科則為離本之枝血脈不貫矣問前於本願之下已出功德莊嚴四字矣今胡重明答前但結成名號本願非正明功德故雲說不能盡略示其概如西方而已何曾委明藥師與拔之能功德之細哉則知上文雖是結示其意已是略標至下重重委釋於義更清為二一聞修遍拔三障功德二像季別轉報障利樂初又二一詳與拔功德二出功德宗本初又三一約聞名以顯功德二約神咒以顯功德三約修供以顯功德初又二一拔三毒功為三一拔愚癡為二一轉貪癡拔三毒中一一皆先出病苦根本之惑次明因惑造業因業感報直至沉屙勢在不救然後以藥師一種名願之力如阿伽陀藥藥到病除敵體相翻起死回生以顯其功苦既拔已即與妙樂樂分淺深或得生善或得第一義直至究竟而後已以顯藥師名願之下功德不貲至矣盡矣章章皆爾不必細科。
爾時世尊複告曼殊室利童子言曼殊室利有諸眾生不識善惡惟懷貪吝不知佈施及施果報愚癡無智闕於信根多聚財寶勤如守護見乞者來其心不喜設不獲已而行施時如割身肉深生痛惜複有無量慳貪有情積集資財于其自身尚不受用何況能與父母妻子奴婢作使及來乞者彼諸有情從此命終生餓鬼界或傍生趣由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故今在惡趣暫得憶念彼如來名即于念時從彼處沒還生人中得宿命念畏惡趣苦不樂欲樂好行惠施讚歎施者一切所有悉無貪惜漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者況餘財物。
貪吝愚癡是內惑多聚財寶是貪之外相勤加守護是吝之外相自不受用是愚癡外相皆業也生餓鬼傍生即因貪吝之業以招報因果不爽昔時暫聞今複暫念即種有淺深故獲分厚薄然猶愈于不聞者矣故此聞字即曾染指藥師者也昔時少舍如割身肉今舍血肉如棄涕唾凡聖天壤矣亦是經中字眼照映之妙。
△二邪見。
複次曼殊室利若諸有情雖於如來受諸學處而破屍羅有雖不破屍羅而破執則有于屍羅軌則雖得不壞然毀正見有雖不毀正見而棄多聞於佛所說契經深義不能解了有雖多聞而增上慢由增上慢覆蔽心故自是非他嫌謗正法為魔伴黨如是愚人自行邪見複令無量俱胝有情墮大險坑此諸有情應於地獄傍生鬼趣流轉無窮若得聞此藥師琉璃光如來名號便舍惡行修諸善法不墮惡趣設有不能舍諸惡行修行善法墮惡趣者以彼如來本願威力令其現前暫聞名號從彼命終還生人趣得正見精進善調意樂便能舍家趣於非家如來法中受持學處無有毀犯正見多聞解甚深義離增上慢不謗正法不為魔伴漸次修行諸菩薩行速得圓滿。
此屬僧倫法道流弊直至邪見墮惡而後已佛之所以必不舍此而令暫聞名號者以其最初元於如來法中受戒定慧學處故也余皆可可知。
△二慳妒。
複次曼殊室利若諸有情慳貪嫉妒自贊毀他當墮三惡趣中無量千歲受諸劇苦受劇苦已從彼命終來生人間作牛馬駝驢恒被鞭撻饑渴逼惱又常負重隨路而行或得為人生居下賤作人奴婢受他驅役恒不自在若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號由此善因今複憶念至心歸依以佛神力眾苦解脫諸根聰利智慧多聞恒求勝法常遇善友永斷魔罥破無明殼竭煩惱河解脫一切生老病死憂愁苦惱。
嫉妒之相起於慳貪因貪利位形於口四則自贊毀他如上官大夫之才屈原是也夫貪人財物固當以身力血肉償他宿負而恒不自在受他鞭打者則當時強取人物必以刀杖嚇取或以謗令受累不安故今又當以不自在受鞭打還之矣。
△三瞋惡。
複次曼殊室利若諸有情好喜乖離更相鬥訟惱亂自他以身語意造作增長種種惡業輾轉常為不饒益事互相謀害告召山林樹塚等神殺諸眾生取其血肉祭祀藥叉羅刹婆等書怨人名作其形像以惡咒術而咒詛之魘魅蠱道咒起屍鬼令斷彼命及壞其身是諸有情若得聞此藥師琉璃光如來名號彼諸惡事悉不能害一切輾轉皆起慈心利益安樂無損害意及嫌恨心各各歡悅於自所受生於喜足不相侵陵互為饒益。
好乖喜離即是嗔心內相世人皆好和喜合而此人嗔心所使偏喜與人乖違遠離時時欲害一切與之為冤為仇更相鬥訟下即是嗔之外相分二一陽起鬥訟二陰起毒害蓋陽力不足而嗔心益盛勢必至於告陰狀咒起屍矣複言更相互相者正舉世間皆盲嗔對觸無一有智慧人也聞佛名而諸惡莫害者指前所害之人不受其害也如普門品中所雲但今雲皆起慈心互為饒益較勝彼耳慈心正治嗔障而無嗔恨即不喜乖離也此中不出報病者造罪至此必墮三途不言可知矣拔三毒惡病以明藥功竟。
△二生二善德為二一助生淨善又二一出機。
複次曼殊室利若有四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齋戒或經一年或複三月受持學處以此善根願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法而未定者。
未定二字乃是感叩藥師之機。
△二示應為二一遠生淨土。
若聞世尊藥師琉璃光如來名號臨命終時有八大菩薩其名曰文殊師利菩薩觀世音菩薩得大勢菩薩無盡意菩薩寶檀華菩薩藥王菩薩藥上菩薩彌勒菩薩是八大菩薩乘空而來示其道路即於彼界種種雜色眾寶華中自然化生。
助往生中或是淨土請主或是西方輔弼或是藥師同願或是忍土儲君皆同一願力接引後昆之賢也可知。
△二近生十善。
或有因此生於天上雖生天上而本善根亦未窮盡不復更生諸餘惡趣天上壽盡還生人間或為輪王統攝四洲威德自在安立無量百千有情於十善道或生刹帝利婆羅門居士大家多饒財寶倉庫盈溢形相端正眷屬具足聰明智慧勇健威猛如大力士。
家字不當作姑字讀。
△二女轉男身。
若是女人得聞世尊藥師琉璃光如來名號至心受持於後不復更受女身。
菩薩修行至阿僧伽滿方得離女身障今聞佛名即得遠離其德何如哉又生善中雖但約報然必具足內心因緣善業始得克果總科遍拔三障意可知也。
△二約神咒以顯功德諸佛攝化有顯密二輪如醫人治病有丸劑二藥已上詳示本願功德皆顯治眾生三障之病生二善之德如煎劑羅列以教化狂子者也脫有世智自用嫌藥寒熱妄生去取而不肯服則為搗篩和合成一彈丸於一塵內具足眾氣能服之者功與顯同故有密輪神咒之說唐譯元無從此至勿令廢忘四百余字後人取七佛經中之文而足於此所以顯此經二輪並運合則雙美也為三一示意二正說三結勸今初。
複次曼殊室利彼藥師琉璃光如來得菩提時由本願力觀諸有情遇眾病苦瘦𤼣幹消黃熱等病或被魘魅蠱毒所中或複短命或時橫死欲令是等病苦消除所求願滿。
幹消即渴消病相如所害瑜伽雲一滴清涼水能除饑渴消是也治病是功所求願滿一句即生善德。
△二正說二一入定。
時彼世尊入三摩地名曰除滅一切眾生苦惱既入定已於肉髻中出大光明。
△二說咒。
光中演說大陀羅尼曰。
南無薄伽伐帝[鞥-合+(白-日+田)]殺社窶嚕薜琉璃缽剌婆喝囉闍也怛他揭多耶阿囉訶諦三藐三菩提耶怛侄他唵[鞥-合+(白-日+田)]殺逝[鞥-合+(白-日+田)]殺逝[鞥-合+(白-日+田)]殺社三曼揭諦莎訶
密咒各有所為天臺大師約四悉檀釋不必煩引前已顯說本願功德無二無別但約密談愈彰深秘故顯了詮複秘密示耳今且先消章句前是皈敬之詞亦通解脫從怛侄他下方是密語南無翻皈依薄伽伐帝即通序初薄伽梵三字名含六義是故不翻或雲婆伽梵或雲婆伽伐梵音楚夏也前但三字今多一帝字是梵音引聲奢切也密部中或雲巴葛瓦或發葛瓦帝皆是此義以由玄奘法師重曆五天遍學梵音故回唐新譯音字稍異耳[鞥-合+(白-日+田)]殺社窶嚕即藥師薜琉璃又雲吠琉璃名帝青寶缽喇婆喝囉闍也合讀之即琉璃光世尊怛他揭多耶翻如來阿囉訶帝翻應供三藐三勃陀耶翻正遍知聯絡其詞而讀之則曰皈依具六義之藥師琉璃光如來應供正遍知也夫將說此咒必先皈敬既皈敬已即當說之故曰怛侄他此三字翻為即說咒曰四字唵字以下是正說密言下地難知咒功在乎除苦滿願咒體即是甚深行處光中音聲朗朗而初非文字之相言外妙義泠泠而亦不離文門顯寔髻中放光光非青黃赤白非色而色色而非色今則聲而非聲非聲而聲不即不離唯佛究竟和盤托出莫顯於斯此一粒靈丹遍治三障惡疾頓長地住法身四悉釋者約外相耳。
△三結勸二初略結功德。
爾時光中說此咒已大地震動放大光明一切眾生病苦皆除受安隱樂。
除病是功受樂是德。
△二廣結勸修。
曼殊室利若見男子女人有病苦者應當一心為彼病人常清淨澡漱或食或藥或無蟲水咒一百八遍與彼服食所有病苦悉皆消滅若有所求致心念誦皆得如是無病延年命終之後生彼世界得不退轉乃至菩提是故曼殊室利若有男子女人于彼藥師琉璃光如來至心殷重恭敬供養者常持此咒勿令廢忘。
病除是功生彼世界是德與前顯說功德孱齊是故以下又是勸詞也約神咒以顯功德竟。
△三約修供以顯功德如上聞名持咒但屬口耳之益縱至九亦同彰亦只名字開解而已未起觀行薰修究竟甚深行處難克比如火宅煩渴雖見清水稍慰中心若不挹飲難解枯焦故今重示修供書寫受持解義等五品觀行修功以求佛法性水解無明渴趣甚深理夫聞名得益是教經開解修供功德是行經起修圓滿菩提是理經證果進由鴻漸修分六即自淺之深法應爾也為二一略示功德二廣顯功德初又二一修供生善德。
複次曼殊室利若有淨信男子女人得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號聞已誦持晨嚼齒木澡漱清淨以諸香華燒香塗香作眾伎樂供養形像於此經典若自書若教人書一心受持聽聞其義于彼法師應修供養一切所有資身之具悉皆施與勿令乏少如是便蒙諸佛護念所求願滿乃至菩提。
得聞名號是牒已前聞名開解事也聞已誦持下是勸眾生依解起行以求淨法性水滌除五住煩惱也然修行之下必具生善滅惡功德故師資互相酬酢而顯出之行求願滿一句即是略標生善之德至下方廣示滿願之相曰求富饒得富饒求男女得男女等也乃至菩提即生善中之第一義益斯為由行證理證起行絕之理經矣。
△二傳通滅惡功為三一發願通經。
爾時曼殊室利童子白佛言世尊我當誓於像法轉時以種種方便令諸淨信善男子善女人等得聞世尊藥師琉璃光如來名號乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。
聞佛所說五等熏修功德叵大即發僧那流通寶號以令永永聞修俱至菩提種種方便即同觀音普門設化現十界身而為說法令得聞名或為夫妻子女善友知識循循善誘汲引令聞乃至睡中者乃至二字超略之詞或于春夏秋冬或於行住坐立語默作作等時令得聞名倘此人于上一切時處不能得聞乃於睡中亦令得聞也亦之一字乃對非睡時說睡處尚令得聞況不睡時耶足見文殊智巧悲深不舍頑冥必令度脫也此有兩意一者為愚癡凡夫數趨趨處竟無片暇可度宜於睡中令聞而不於行住坐中為說也二者惡人深執邪見佛法難入縱使為說其亦輕忽而不信受故於睡中點悟則是清明之氣猶存自然佛名可逗而驚信忽生如于沸湯取物必假一碗冷水入處下手可探也所以一切賢聖既於睡夢三界設化多以夢幻法門度生金光明夢金鼓而宣懺悔大涅槃夢羅刹而進道心准提經以夢吐黑飯為滅罪之相方等經以夢十二王而入懺門地藏則夢入地獄而大願陡發法華夢證聖位而弘經相成漢顯宗夢金人而流通像法古國王夢臨刑以增進道心二十年南柯太守九十歲拜將封王善哉聖賢托睡夢以點醒夢人之妙法也又焉知非文殊普門大願中之善巧方便耶如上所引睡中點化亦具四悉檀益可知。
△二傳通滅惡。
世尊若於此經受持讀誦或複為他演說開示若自書若教人書恭敬尊重以種種華香塗香抹香燒香華鬘瓔珞幡蓋伎樂而為供養以五色彩作囊盛之灑掃淨處敷設高座而用安處爾時四大天王與其眷屬及余無量百千天眾皆詣其所供養守護世尊若此經寶流行之處有能受持以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德及聞名號當知是處無複橫死亦複不為諸惡鬼神奪其精氣設已奪者還得如故身心安樂。
以天王守護故惡鬼不侵。
△三法王印可。
佛告曼殊室利如是如是如汝所說。
略示功德竟。
△二廣顯功德前略中但雲修供今則詳示儀式前但雲所求願滿今則廣明富貴男女皆得前但雲不為惡鬼奪氣今廣示滅惡諸相故雲廣顯修供功德也為二一先出儀式。
曼殊室利若有淨信善男子善女人等欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者應先造立彼佛形像敷清淨座而安處之散種種華燒種種香以種種幢幡莊嚴其處七日七夜受八分齋戒食清淨食澡浴香潔著清淨衣應生無垢濁心無怒害心於一切有情起利益安樂慈悲喜舍平等之心鼓樂歌贊右繞佛像複應念彼如來本願功德讀誦此經思惟其義演說開示。
造像供養是淨界結壇等事七日七夜以下是淨三業而淨三業中大要身論開遮口論說默意論止觀受持齋戒是遮澡浴淨衣是開無垢濁怒害是止慈悲平等是觀誦經演說是說思惟其義是嘿意論止中垢即貪心濁即癡心怒害即嗔心謂須止三毒心也亦即止觀中揀非顯是之法。
△二正明功德二一廣生善德。
隨所樂求一切皆遂求長壽得長壽求富饒得富饒求官位得官位求男女得男女。
一切皆遂句則該四教聖賢三昧辨才願生佛國等出世正求下四即遂世間淺淺富壽之求此有二意一是如來藏中富有萬德雖淺求尚應何況出世之深求者乎二者如此倒求三界之法聖賢所訶而藥師皆遂者足見如來善巧方便漸次誘引之妙蓋不信之人不知出世妙道但知求世間淺果富壽等事以叩如來如來若不遂其所願則此人永無回心向佛之日矣故佛因其倒求且遂倒願願既遂已方知敬佛專心三寶可以誘之出世矣此獨藥師與觀音能為之也近人不知此妙竟約四教法門定慧以釋富壽男女夫一切皆遂句已該出世四教定慧等矣而更約出世四教以釋四求則一彰佛有重煩之咎二失如來善巧方便之妙況以是求有益於得求在我者而結則將藥師妙應功德皆推開矣可笑。
△二廣滅惡功為五一滅夢相諸惡。
若複有人忽得惡夢見諸惡相或怪鳥來集或於住處百怪出現此人若以眾妙資具恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者惡夢惡相諸不吉祥皆悉隱沒不能為患。
惡夢如金光明夢日墮齒落以喪幼子等惡相如左傳見良霄曰吾將殺帶又將殺段等怪鳥來集如買太傅見鵬鳥入戶等百怪如呂太台見趙王如意為蒼狗據腋齊襄公見公子彭生為豕人立而啼等所謂國家將亡必有妖孽是也若四夢六夢阿含十夢於此不切不必煩引。
△二滅情無情怖。
或有水火刀毒懸險惡象獅子虎狼熊羆毒蛇惡蠍蜈蚣蚰蜓蚊虻等怖若能至心憶念彼佛恭敬供養一切怖畏皆得解脫。
水火等是無情之怖惡象師子等是有情之怖皆能殺身害命故是大惡若約普門七難七大而釋則刀毒是地大水火可知懸險即空大師象及侵擾反亂即見識二大此皆滅世間之惡耳不必約普門煩惱業報釋之夫狂象無鉤師子咬人羆熊害命虎狼食人大怖可知毒蛇搜神記雲嶺南蒙岫山中有蛇見人輒碎為片片華塊行人不知捉其一塊則皆合集齧人北地有蛇能呼人名人苟應之夜來食人腦髓經中有七步蛇傷之即死惡蠍俗名蠍虎北地有之南方則無故劉禹錫被召有喜照壁間而見蠍之詩蘇子瞻回京有行有見蠍之喜句然人若觸之則尾上有毒最能傷人唐開元間有主簿以竹筒盛之帶過江南故南方亦嘗嘗而有蜈蚣蚰蜓二俱喻嗔夫嗔之起皆主害人廣雅曰蜈蚣性能制蛇卒見大蛇便緣而啖其腦三教珠英曰蜈蚣見蛇能以氣禁之蚰蜓即蜓蚰身赤多足能緣壁高麗寺殿壁天雨輒滿矣蚊虻微細何足為怖以藥師之力但破蚊虻之怖無乃大小乎此有二意一者南直有露筋娘娘廟相傳此方蚊子極大昔有姑嫂二人行至中途天晚嫂畏蚊故就客人蚊帳而宿其姑坐地受𧌃至筋骨俱露而死起廟祀之以表貞節是則蚊虻雖小亦能傷人為可怖也二者藥師當日修二十五王三昧時以圓三觀遍破二十五有見思無明惡業塵沙功力叵大無不破盡如此小怖尚破何況其大者哉正師子撲物皆用全力不因怖小求佛而佛即不救其苦也如上生善中富壽男女皆遂同一意耳當知與拔通用不欺之力方顯藥師大叩大鳴小叩小鳴之神應無方。
△三滅盜賊侵亂。
若他國侵擾盜賊反亂憶念恭敬彼如來者亦皆解脫。
△四滅破戒墮惡。
複次曼殊室利若有淨信善男子善女人等乃至盡形不事餘天惟當一心皈佛法僧受持禁戒若五戒十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒於所受中或有毀犯怖墮惡趣若能專念彼佛名號恭敬供養者必定不受三惡趣生。
四百五百律中無出良由律文有未度者耳不必強不知以為知扭捏配也。
△五滅產難極苦。
或有女人臨當產時受於極苦若能至心稱名禮贊恭敬供養彼如來者眾苦皆除所生之子身分具足形色端正見者歡喜利根聰明安隱少病無有非人奪其精氣。
此經拔女人之苦有三雖前後各言一端合之必眾苦皆除也結雲無有非人奪氣正與前文殊略明拔苦中不為惡鬼奪氣緊緊照映乃如來說法起伏貫通之妙也已上廣明與拔功德之用竟。
△二出功德宗本凡上所明拔苦與樂滅惡生善雖稠疊廣略互顯功德不同皆屬化他之用用若無體即狂願妄行用若無宗即凡夫外道故今點示正體名諸佛甚深行處妙宗即無量願行方便宗體既立則凡前後所明與拔功德無非果後化他全體大用有宗有本非義襲而從之者也為二一示甚深本體二示願行妙宗初又為二一直示用即深體二複約三慧揀顯今初。
爾時世尊告阿難言如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德此是諸佛甚深行處難可解了。
功德即行處乃點用即體如水為波如波為水二本無二全體大用也六凡行處是三界同如牢獄二乘行處是泥洹淺窄不深菩薩行處可名為深如雲觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時然邊際之智未圓滿三諦之境未究竟不得名甚深唯佛與佛乃能究盡諸法實相窮源極底得名甚深行處須知諸佛即一心三智行處即三諦一境如來最初以無緣智緣無相境以無相境相無緣智無緣而緣無非三觀無相而相三諦宛然境智雙忘而言境智則始木一合如函蓋相冥正修得四德本有四德一一皆具常樂我淨為十方諸佛所遊行處名常寂光也此境身土一如色心不二在境智契合時名甚深行處在空有雙亡時即中道寔相在一真無染時名真如在靈智普照時名佛性在三因究滿時名泥洹在染淨混融時名法界皆一體異名揭寔相正印為此經四章所歸之本體也諸佛證此體已從體起用無緣與拔普利含生即名功德乃全體大用非用外有體體外有用二而不二不二而二則在前所明與拔功德皆從此體而起所謂無不從此法界流也今點前與拔之用即佛行處又無不還歸此法界也在法華則名如來入於無量義處在圓覺則名入于大光明藏在金光明則名游于金光明甚深法性過諸菩薩所行清淨在涅槃則曰安置秘密藏中在般若則曰以不住法住般若波羅蜜中無往而非境智一合中寔體德然此正體生佛本具今言諸佛行處則顯果上始本一合之妙覺正體非含生在纏之素法身而已也所謂十界本周誰不具修成報智乃為奇耳既是諸佛究盡行處固非九界七方便所能仰窺是以難可解了或約迷中共有而釋佛甚深行處可謂不知輕重傍正唯扯現成語言填塞白紙寧不混濫失旨乎。
△二複約三慧揀顯良由佛證寔處不屬九界故約九界人難信難解難聞往復問答以顯此體高深正與法華揀眾止觀揀非意同也為三一約難信顯體信即思慧蓋學而不思則罔以由聞後善思故能生信若不善思則生謗墮苦矣豈非信即思慧哉又三一問。
汝為信否。
△二答為二一仰信佛言。
阿難白言大德世尊我於如來所說契經不生疑惑所以者何一切如來身語意業無不清淨世尊此日月輪可令墮落妙高山王可使傾動諸佛所言無有異也。
仰信佛說不虛而已非自能究盡諸法實相於佛行處行也故下佛雲汝今能受當知皆是如來威力。
△二不信墮惡。
世尊有諸眾生信根不具聞說諸佛甚深行處作是思惟雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號便獲爾所功德勝利由此不信返生誹謗彼於長夜失大利樂墮諸惡趣流轉無窮。
△三述成。
佛告阿難是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號至心受持不生疑惑墮惡趣者無有是處。
佛謂但恐眾生夙無善根不能聞名則有誹謗墮苦之憂若能聞名則已於千萬佛所種善根者矣自然聞已即能至心受持深信不疑豈有聞後更生不信誹謗以墮惡趣哉故曰無有是處此段言雖重聞其實釋上難信之意。
△二約難解顯體解即修慧深心修入方能解了如雲唯除一生所系菩薩豈非修慧之極方能解入乎。
阿難此是諸佛甚深所行難可信解汝今能受當知皆是如來威力阿難一切聲聞獨覺及未登地諸菩薩等皆悉不能如實信解唯除一生所系菩薩。
此帶前未盡之意而來曰我之所以不敢深責眾生之信者良由佛行深處原非九界能窺故計其但能聞名已是圓解之人難得難得者矣何可論其信解也哉即汝阿難僅能領受我之語言亦不過仗佛威神如藕絲懸山仰信不疑而已豈汝自力能解佛境界乎然又非阿難一人難解即一切二乘方便菩薩修慧未深者皆難寔解法華揀眾實與此同所謂境不親嘗事非目擊故耳向下方打出圓修將竟一人方能解了即一生所系等覺後心菩薩也言除非此人方許能解楞嚴明等覺後心覺際入交故能見佛所見蓋如來始本久圓高居常寂光土為度生故寂照而出從寔起權以普鑒群機等覺菩薩始覺方窮上冥本覺始本乍合故照寂而入以契證實體一人由此而出一人由此而入於此覺際路上相交出入一雖久見一雖乍窺同一見也故雲唯除一生所系菩薩乃能解了也法華尚許信力堅固二人能解今經唯許等覺修極一人則知此經甚深實體的是妙覺圓極果德非生佛共有在纏真如矣釋經者何不探清前後旨趣顧乃煩引理即全迷之談而浪注耶。
△三約難聞顯體。
阿難人身難得於三寶中信敬尊重亦難可得聞世尊藥師琉璃光如來名號複難於是。
能聞尚是難難何況能信能解故以聞慧居後反顯以前二慧叵得既非九界所能聞信解了即顯此體究竟圓極從體起用與拔功德悉皆有本亦究竟圓極非下地能知也。
△二示願行妙宗。
阿難彼藥師琉璃光如來無量菩薩行無量善巧方便無量廣大願我若一劫若一劫餘而廣說者劫可速盡彼佛行願善巧方便無有盡也。
且置彼佛實相之體九界難窺即彼佛修成因果之宗佛說難盡以九界難知顯體以佛說難盡顯宗極果法報呈露盡矣願即是因所謂發僧那於始心行即是果所謂終大悲以濟難一切聖賢大乘因果總不出願行二端凡願之總乃四弘心論願之別即有無量凡行之總乃六度法論行之別遂有無量別教明義一即無量圓人攪之無量即一乃依諸佛行處一乘之本以起萬行因果之宗則大乘因者諸法寔相是大乘果者諸法實相是此全體之宗宗不離體故諸佛窮劫說不盡也若論善巧方便應是與拔之用今此乃如來願行中趣理斷惑之妙權故亦屬宗至於果後與拔重重如前所明方是宗成之用此用由於宗成而起果後化他即非凡夫外道煦煦孑孑愛見慈悲矣又複應知此經前後皆明功德之用而特於兩楹之間點示宗體者即有承前顯後之妙前明與拔功德竟隨示宗體則顯已前與拔皆宗成而起全體大用法法甚深事事佛行又顯已後別轉像季報障亦全體大用用不離宗三法相須而不相離離之三九合之唯一雖世間與拔淺深功德皆與實相不相違背也天臺大師深得佛意故觀經疏於敘觀敘題兩楹之中點示宗體為承前敘後之妙東土迦文信不誣矣又複此經甚深行處即首題中本字能究盡之人即如來願行之宗即題中願字能行之人即琉璃光前後所明與拔之用即題中功德二字能與拔之人即題中藥師也總者總於別別者別於總總別雖二意義惟一。
△二像季別轉報障利樂前明與拔則功德互陳三障通捐一真克證不獨令諸聞者業障消除而已今救橫死病苦則惟拔報障現果不關惑業二端所謂病急治表利樂像法轉時諸有情也故先約廣略修供以轉報障使存亡利益病苦安樂然後委釋已盡報命複得延永者由於橫死居多故邀佛力即能起死回生況人多罪業尤須廣修供養庶幾苦報解脫正明之後複加結釋藥師拔苦之功至矣盡矣便須證護以入流通為二一正明轉障利樂二結釋轉供義意初又二一略明修供轉障二一正明又二一出命終報苦。
爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰救脫即從座起偏袒右肩右膝著地曲躬合掌而白佛言大德世尊像法轉時有諸眾生為種種患之所困厄長病羸瘦不能飲食喉唇乾燥見諸方暗死相現前父母親屬朋友知識啼泣圍繞然彼自身臥在本處見琰魔使引其神識至於琰魔法王之前然諸有情有俱生神隨其所作若罪若福皆具書之盡持授與琰魔法王爾時彼王推問其人計算所作隨其罪福而處斷之。
先示報身病苦至無可挽回必死無疑以顯供養藥師如茅山一丸即能起死回生之功效也。
△二明修供轉報。
時彼病人親屬知識若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來請諸眾僧轉讀此經然七層之燈懸五色續命神幡或有是處彼識得還如在夢中明瞭自見或經七日或二十一日或三十五日或四十九日彼識還時如從夢覺皆自憶知善不善業所得果報由是證見業果報故乃至命難亦不造作諸惡之業。
幡名續命如阿含經阿育王因病手自遍掛諸寺之幡得延二十五年壽命以得名也若方等觀幡幢道具是名慧觀諸經論幡一風轉得一轉輪王位是明福德今是禳災延壽之幡用各不同二結勸。
是故淨信善男子善女人等皆應受持藥師琉璃光如來名號隨力所能恭敬供養。
隨力則富羅天下之奇珍窮盡一身之所有初不責于豐儉佛唯享於克誠也。
△二廣明修供轉障二一廣示修供儀式二一問。
爾時阿難問救脫菩薩言善男子應雲何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈複雲何造。
△二答二一示式。
救脫菩薩言大德若有病人欲脫病苦當為其人七日七夜受八分齋戒應以飲食及餘資具隨力所辦供養苾芻僧晝夜六時禮拜行道供養彼世尊藥師琉璃光如來讀誦此經四十九遍燃四十九燈造彼如來形像七軀一一像前各置七燈一一燈量大如車輪乃至四十九日光明不絕造五色彩幡長四十九搩手應放雜類眾生至四十九。
須七日七夜持戒者不同淫女持日戒屠兒持夜戒矣至七日夜則三業清淨一切徼求可以感通成就如胎中七日一增初果七生斷惑亡者七日一轉也況七乃少陽之數有生起之道如七發中說楚太子至七則太子之病霍然良已今用此數正起病苦也一一皆須至四十九者必功用精進久而遂通且大衍之數五十其用四十有九此乃起用之數救病攸宜造像七軀者七佛經中藥師乃第七尊今欲求其救苦要須請其合志同方者戮力施功也燈量大如車輪正如今之樹燈四十九搩手者佛之手掌並指長一尺則似宜長四丈九尺之幡若並肋亦算之則佛手長二尺應用十丈之幡矣隨便隨宜二俱無在應放雜類眾生至四十九日者前是上求三寶以竭敬田此是下救眾生以盡悲田蓋眾生被獲命在須臾買而釋之如天恩大赦各歸仁壽之域德莫大焉況眾生病夭由於殺生今言放生即長壽因以今之善易昔之惡求脫病苦莫此為良禮拜供佛既四十九日則買命放生亦須四十九日非謂四十九種眾生又非安於長幡上之供物也。
△二結。
可得過度危厄之難不為諸橫惡鬼所持。
度厄結前為種種患之所困厄不為橫鬼所持伏下邊九種橫死此是經文前後照應處也。
△二廣出所轉報障為二一轉天子七難。
複次阿難若刹帝利灌頂王等災難起時所謂人眾疾疫難他國侵逼難自界叛逆難星宿變怪難日月薄蝕難非時風雨難過時不雨難彼刹帝利灌頂王等爾時應於一切有情起慈悲心赦諸系閉依前所說供養之法供養彼世尊藥師琉璃光如來由此善根及彼如來本願力故令其國界即得安隱風雨順時穀稼成熟一切有情無病歡樂于其國中無有暴惡藥叉等神惱有情者一切惡相皆即隱沒而刹帝利灌頂王等壽命色力無病自在皆得增益。
天子四海為家臣妾億兆一人有慶兆民賴之四方有罪在予一人故歲祲民疫皆君休戚所當急先求懺者也且藥師之藥先治此人者一是責備賢者二是一正君而天下定之道也。
△二轉臣民眾苦。
若帝后妃主儲君王子大臣輔相中宮彩女百官黎庶為病所苦及餘厄難亦應造立五色神幡然燈續明放諸生命散雜色華燒眾名香病得除愈眾難解脫。
陬爾臣民皆無普天重任故惟以病厄為憂耳。
△二結釋轉供養意為二一釋能轉所以非謂能轉已盡之報只由橫死故能轉耳此即釋明已上能轉之意也為二一正示九橫二結指無量初又二一略釋為二一問二答。
爾時阿難問救脫菩薩言善男子雲何已盡之命而可增益救脫菩薩言大德汝豈不聞如來說有九橫死耶是故勸造續命幡燈修諸福德以修福故盡其壽命不經苦患。
△二廣示為二一問。
阿難問言九橫雲何。
△二答為二一委明初橫。
救脫菩薩言若諸有情得病雖輕然無醫藥及看病者設複遇醫授以非藥實不應死而便橫死又信世間邪魔外道妖孽之師妄說禍福便生恐動心不自正蔔問覓禍殺種種眾生解奏神明呼諸魍魎請乞福祐欲冀延年終不能得愚癡迷惑信邪倒見遂令橫死入於地獄無有出期是名初橫。
初橫中有三無醫藥看病授以非藥信邪倒造業二是夙感一是現造現造猶重所謂自作孽也解奏神明者解字其矮切乃祭祀之書名莊子雲解曰牛之白鼻豕之亢顙人之有痔者不以適河注雲解者祭祀之書名漢書郊祀志雲天子嘗以孟春解祠祠黃帝以一梟破鏡師古曰解祠者謂祠祭以解罪求福也則不應讀作解(介)字矣。
△二隨示八橫。
二者橫被王法之所誅戮三者畋獵嬉戲耽淫嗜酒放逸無度橫為非人奪其精氣四者橫為火焚五者橫為水溺六者橫為種種惡獸所啖七者橫墮山崖八者橫為毒藥厭禱咒詛起屍鬼等之所中害九者饑渴所困不得飲食而便橫死。
△二結指無量。
是為如來略說橫死有此九種其餘複有無量諸橫難可具說。
橫既無量則非命盡而夭者亦無量矣故須上求藥師挽回複生也。
△二結須供所以。
複次阿難彼琰魔王主領世間名藉之記若諸有情不孝五逆破辱三寶壞君臣法毀於信戒琰魔法王隨罪輕重考而罰之是故我今勸諸有情燃燈造幡放生修福令度苦厄不遭眾難。
以由人多罪業故須修供求救庶幾不遭眾難。
△三流通為三一證護流通證者因服藥師妙劑轉大惡而為大善也為二一藥叉證護。
爾時眾中有十二藥叉大將俱在會坐所謂宮毗羅大將伐折羅大將迷企羅大將安底羅大將頞你羅大將珊底羅大將因達羅大將波夷羅大將摩虎羅大將真達羅大將招杜羅大將毗羯羅大將此十二藥叉大將一一各有七千藥叉以為眷屬同時舉聲白佛言世尊我等今者蒙佛威力得聞世尊藥師琉璃光如來名號不復更有惡趣之怖我等相率皆同一心乃至盡形歸佛法僧誓當荷負一切有情為作義利饒益安樂隨於何等村城國邑空閒林中若有流布此經或複受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者我等眷屬衛護是人皆使解脫一切苦難諸有願求悉令滿足或有疾厄求度脫者亦應讀誦此經以五色縷結我名字得如願已然後解結。
十二皆有七千共成八萬四千昔是兇惡塵勞生滅今染指藥師神丹三障頓轉俱成八萬四千三昧總持妙善法門矣如雲我等不復更有惡趣之怖即轉惡為善之明證也縷結名字此令病人感叩求護之法得如願已然後解結此示必來救護之意亦藥叉仰體藥師如來十二大願普救眾生上行下效之弘誓願也。
△二如來印勸。
爾時世尊贊諸藥叉大將言善哉善哉大藥叉將汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者常應如是利益安樂一切有情。
△二結名流通。
爾時阿難白佛言世尊當何名此法門我等雲何奉持佛告阿難此法門名說藥師琉璃光如來本願功德亦名說十二神將饒益有情結願神咒亦名拔除一切業障應如是持。
雖有三名正重教主故以藥師人法為題則冠蓋始終囊括初後名能召實莫善於斯。
△三結益流通。
時薄伽梵說是語已諸菩薩摩訶薩及大聲聞國王大臣婆羅門居士天龍藥叉健達縛阿素落揭路茶緊捺落莫呼洛伽人非人等一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行。
皆大歡喜是結益信受奉行是流通。
藥師經直解(終)
No. 381-D 附錄梵文神咒(神咒輒持誦則越諸佛三昧耶要須從師傳持)
藥師如來大真言
na mo bhā ga va te bhai ṣai jya gu ru bhai tu rya pra bha ra ja ya ta thā ga tā yā rha te sa mya ksaṃ bu ddhā ya ta dya thā oṃ bhai ṣai jye bhai ṣai jye bhai ṣai jya sa mu rga te svā hā
藥師如來小真言
oṃ hu ru hu ru ca thdā ri ma tā ṅgi svā hā
七佛藥師真言
ta dya thā ku ma ku ma e ṇi me ṇi hi maḥ ti maḥ ti si ddhā ta thā ga ta sa ma tti a nte ṣṭi te a nte maḥ nte pa le pā pa śo ta ṇi sa rva prā pa da sa ya bu ddhe bu ddho u taḥ me u me ku me bu ndhaḥ ki tra pa ri śā dha ṇi ddhāṃ me ṇi ddhāṃ me me ru me ru me ru ci gha le sa rva ha ra mṛ tu ni pra ṇi bu ddhe su bu ddhe bu ddha a te śo dha de da ra kṣa tu me sa rva ndhe va sa me a sa me sa ma na hāṃ raṃ tu me sa rva bu ddhā vo dhi sa tva śaṃ me śaṃ me pra śaṃ maṃ tu me sa rva i ti u pa dha va sa rva vi ha dai ya sa rva sa tva nāṃ ca pu lāṃ ṇi pu laṃ ṇi pu laṃ ya me sa rva a śo ve ru ri ya pra ti bha ṣe sa rva pā pa ca myu ka re svā hā