雲林阿彌陀佛道場
傳講《大圓滿前行備忘錄》
2018/12/28（2/2） 藏密白玉佛學會/雲林阿彌陀佛道場大恩根本上師吉美法王傳講：「前行備忘錄」 課程摘要分享～
廣大秘密真言的發心～ 在藏傳佛教了上師就是佛，像我們學佛已經幾十年從不認為上師是凡夫眾生。
上師的慈悲心沒有捨棄我們，願意救渡我們，所以上師很重要，對我們恩德很大。不過要把上師看成佛並不是那麼簡單，在藏傳佛教依止一個上師之前要觀察上師三年，上師也要觀察你三年，有很多程序規矩。
學習佛法過程中要建立一個上師是總集三寶、總集三身、總集三根本，見解上容易，境界上不容易呀！從上師身上要如何看出他是總集三寶、三身、三根本，你要相當有智慧跟隨他，在他座下多上課聞法、思考，你才慢慢會有所感悟和感受，否則說說而已。
我們台灣人很多依止上師都不需要觀察上師，上師也不需要觀察弟子，這樣不是很正確。所以對我們個人而言，從上師大慈大悲渡你的角度來講，那就是上師的恩德，所以有恩的上師是超越具足三十二相八十隨好莊嚴的佛陀的。
以我們現在的時間來講，是賢劫千佛中第四個佛-釋迦牟尼佛傳法的時代，但是佛陀出現在南贍部洲的時候已經是往昔了，那他出現渡化眾生時是怎樣的相來渡眾生呢？
他是具有三十二相八十隨好的莊嚴相來顯現的，是以聖者化身的現相來渡眾生的。雖然佛陀有出現在人世間傳法，但我們並沒有趕上，所以經過2500年後，現在我們還在漂泊輪迴。
其實我們也是一樣，我們現在有沒有轉生為人，有沒有接受佛法？有！但做為一個人，人的意義是什麼？吃飯、睡覺、會生活...，這就是人的意義嗎？這很多動物都會嘛！
所以沒有接觸正信，沒有建立好的正確觀念下，大家都是愚昧的眾生嘛！根本沒辦法理解說我做為一個人的意義是什麼，只是懵懵懂懂、迷迷糊糊地過一生。所以到現在我們仍然漂泊在人世間的原因，是因為沒有被釋迦牟尼佛渡到你，所以你還在輪迴。
如果有趕上釋迦牟尼佛傳法的時代被救渡，你現在是解脫的過程，不會還被業和煩惱拖著走。重點來了～釋迦牟尼佛傳法時你沒趕上被救渡解脫，所以現在唯一佛的化身就是善知識上師，善知識上師還在渡化眾生，所以唯一的希望就是依止善知識上師。
然後在善知識上師的座下要學習了解取捨之道。上師必需要傳給你般若因乘的法和密乘金剛乘的密法，那麼上師在告訴你大乘、密乘時，自己就要了解什麼是大乘？什麼是密乘？這些都還是要靠上師嘛！
像我們一般人有什麼優點？我們的優點是比牛羊好一點。為什麼這樣講？牛羊畜生不懂得取捨，而人可以懂得取捨，所以好一點。
比如什麼是善業？什麼是惡業？什麼是斷除法？什麼是迎取法？對牛羊來講根本無法理會。
所以我們人一定比畜生好很多，好很多的原因是我們懂得守護生命，懂得佈施、守戒..等。善業有十善業，惡業有殺生、偷盜、邪淫...等十不善業，對牛羊畜生來講不會算，但這種思惟、數字，人是有辦法理解，也會算，那這恩德是誰給你的，誰讓你理解？誰告訴你的？是善知識上師。
如果沒有善知識上師告訴你，你連這個根本就無法理解，所以我講跟牛羊差不多就在這裡。這是小部分的差別。
而大部分的差別，比如上師告訴你方便菩提心、智慧空性的涵義，你才有辦法理解什麼叫菩提心？什麼叫空性？所以理解方便菩提心或智慧空性，或能夠去實修菩提心、實修空性這都是善知識上師的恩德。
再往上一點來說，理解生起次第、圓滿次第，這都是要靠上師的恩德，無上密咒的見、修、行也都是要依靠上師。
比如修持無上密咒的人來講，清淨見、清淨行、清淨修，為什麼能實修這些呢？也是靠上師的恩德。那這所有一切道中最殊勝究竟的大圓滿立斷、頓超，理解它的涵義，懂得去實修，這些所有善根、能力都是來自於善知識的上師。
否則我們從媽媽肚子裏生出來，這些基本上是不會懂的。所以一般人你說他和牛羊很大差別嗎？真正差別在哪裡？你說因為牛二隻腳，人四隻腳，好像有差別，可是如果說我們和牛是完全很大的差別，我們人有不一樣合格的標準，可是在沒有依止善知識上師前，其實實際上沒有什麼差別，因為我們一生下來什麼都不懂，不懂得取捨，不懂得什麼是善法，什麼是罪業，我們都無法區分。
所以為什麼廣大意樂菩提心的發心和秘密真言的發心我已經講了快半年，這是課文中沒有的，因為我們的動機、觀念一定要加強，如果我們沒有正確觀念的話，其實學再多的法毫無意義，效果不是太大。
所以剛剛我講的裡面，你說我們和牛羊有什麼差別？是的確長得不太一樣，手腳不太一樣，但真正有什麼太大的差別嗎？也說不上來，因為你根本什麼都不懂。
所以從小時候第一個老師-媽媽開始，吃飯、睡覺就是媽媽教你，那所有的煩惱、罪業要斷除，要脫離輪迴，要解脫，這就是要依靠善知識的上師教你。所以如果沒有學習正法，你說我們是不是一個愚昧的眾生呢？確實也是！
弟子提問：
《問一》、顯教大多強調一定要吃素，那我們學密乘也一定要吃素才能學大圓滿或才能成就嗎？有沒有一定要吃素？
上師開示： 沒有！吃素主要是培養自己的慈悲心、菩提心，有些人選擇吃素就是要培養自己的慈悲心可是你講到很高端的這種大圓滿的修行、即生成佛，他就超越了這個，他不是在修行有相法，所以不能講這個東西。
《問二》、成佛就是已經脫離輪迴了，那為什麼常常講眾生本是佛？如果眾生本是佛，為什麼還會在這娑婆世界呢？
上師開示： 沒有人說眾生成佛。「眾生本是佛」是講眾生心中本來就具有佛性，可是眾生有他暫時的暫垢，佛是這樣講。眾生有暫時的暫垢，不知道他心中具有佛性，所以他就輪迴，原因在這裡。
眾生成佛，比如說，眾生了悟了他心中的佛性，但還有暫時的暫垢，因為暫垢和佛性並不會黏在一起，沒有關係。佛性是本來就有的東西，業力、暫垢這個東西是後來才有的，他知道他心中有佛性，也了解暫垢煩惱障、所知障是暫時的，所以他把二障滅盡後就成佛，成佛後他再也不會輪迴，確實是這樣。
但你不能講眾生本來心中就有佛性，那眾生心中既然有佛性，那他為什麼還當眾生？不能這樣說，你並沒有解釋他為什麼會有暫垢。
所以我們講佛性有三種層次：
1、不清淨的如來藏，不清淨的佛性～這就是眾生。
2、清淨與不清淨的佛性、如來藏～這是菩薩的階段；
3、非常清淨的如來藏、佛性～這是佛的階段。
眾生有如來藏、有佛性，可是是很不乾淨的如來藏； 菩薩的時候，他要斷除煩惱障，然後再來斷除所知障，所以他是由不清淨再來變清淨，所以他有清淨和不清淨的階段，就是這個意思；
那圓滿十地菩薩果位之後，他就進入了佛果，他就已經斷除二障，這就是我們講的所謂的斷證，斷除二障，了悟究竟的智慧，或者說了悟二智（如所有智、盡所有智）也可以，斷證就是這個意思。（完）
～法具度母分享（2/2）
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