《金剛經》中的9大人生真相!
《金剛經》，最偉大的佛教經典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”。 在中國古代，上至帝王將相，名流士大夫，下至販夫走卒、百姓之家，無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》，歷經千年，這部經典已經深深的融入了傳統文化。
 《金剛經說什麼》，是南懷瑾完整講授《金剛經》的講演整理，全書20萬字。 我們從全書中精選出以下10段，那是《金剛經》和南懷瑾，共同告訴我們的九大人生真相，讓人大夢頓醒。

 真相一：心境決定處境

真正悟了道，就沒有時間觀念。 金剛經告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。 時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：「風月無古今，情懷自淺深」。
 月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。 未來人看到的也是。 風月雖是一樣，但是情懷有淺深。 有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。
 
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。 好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。
 眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的，所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」  。 我們剛說一聲未來，它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。 這個現像是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。
 可是一切眾生不了解這個道理，拼命想在一個不可得的「三心」中——過去、現在、未來，想把它停留住，想把它把握住。

真相二：自助，才有天助

佛並不是權威性，也不是主宰性。 佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。 所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。 正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。 如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的作法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閒事，佛會告訴你自己保護自己的方法。
 這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。 換句話說，你自助而後佛助。 如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。

真相三：心如鏡，方知人生如夢

所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。 事情一來，這個鏡子就反應出來。 今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂；過去不留，一切事情過去了就不留。
 宋朝大詩人蘇東坡，他是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。 他有個名句：「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」。 一切的事情過了，象春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。 人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。
 人生真正體會到事如春夢了無痕，就不需要再研究金剛經了。

真相四：

 清福誰都有，卻沒人享得了

 紅塵裡的人生，就是功名富貴，普通叫做享洪福。 清淨的福叫做清福，人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。 人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。 有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊！
 真正的福報是什麼呢？ 清淨無為。 心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報──清福。 清福每個人都有，我們每一個人都有清閒的時候，可是一天到晚無事，閒在家裡，你閒不了啊！ 自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家看不起！ 沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！ 我好悲哀啊……他有清福不會享！
 真福報那麼難求嗎？ 非常容易！ 可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。

真相五：不圓滿，才是真實

在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱的娑婆世界，是一個缺陷的世界，所以要保留一點缺陷才好。 曾國藩到晚年，也很了解這個道理，他自己的書房叫做求缺齋，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。
 因此在這個有缺陷的世界，有福報的人沒有智慧，有智慧的人沒有福報。 書讀得好的，多半是福報差一點；命運好一點的人，多半在知識上少一點，有了這一面就少掉那一面。

 真相六：心的真相是無相

譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有？ 來過了，好像沒有來，它又消散了。 電去了沒有？ 去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。
 如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，心性起作用的一種現象。 我們再縮小一點來說，第一分鐘一個人開始講話，我們大家聽到沒有？ 若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。
 所以佛經說的是形容，當我們證到修養到那個境界，幾乎近於清淨空相的時候，如如不動。 好像不動，沒有真不動，假使真不動的，那就是個死東西了。

真相七：

 不理煩惱，才能真正消除煩惱

思想哪裡來？ 哪裡去？  「無所從來，亦無所去，是名如來。」你為什麼去管思想？ 它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而去，所以大家打坐的時候，拼命想把妄想空了，你看，多傻啊！
 你為什麼除妄想？ 妄想本來空的呀，留也留它不住，哪個人把思想留住了？ 你說我覺得痛苦煩惱，你不是說傻話嗎？ 昨天的日子早過去了，昨天的煩惱早沒有影子了，現在坐在這裡不煩惱嘛！ 你現在很煩惱，等一下不煩惱嘛！ 不可能永遠煩惱，煩惱並不停留。
 我們要經常觀察自己的煩惱，心行，不來也不去，不坐也不臥，不生也不滅。 前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做生，生出來的東西一定有滅亡，滅了以後就沒有了嗎？ 不是斷滅相，它又會生。 生生滅滅，如水上的波浪一樣，波浪儘管在動，動了以後那個波浪又一個個散了。 儘管波浪看不見，全體的波浪是水變的呀，水沒有動過，還是那麼多，不多也不少，永遠在那裡。
 我們用各種方法修持，都是拼命要弄平自己心中那個波浪，想盡辦法要讓那個波浪變平，變平了又怎麼樣？ 變平了還是水！ 不平呢？ 不平也是水。 所以說，拼命去弄平，這不是自找麻煩嗎？ 對不對？ 是不是這個道理？

真相八：時空是相對的

 人經常說人生如夢，好像夢就是沒有，這個觀念、思想是錯誤的。 夢不是沒有，夢是有，偶然的，暫時的，片面的。 心理學研究顯示，最長的夢沒有超過五秒鐘的。 人睡著做了一個夢，夢見從小長大，經過了多少事，直到最後自己死了，醒來眼淚流濕了枕頭，夢中經過幾十年光陰，實際上只有三秒鐘。

夢中的時間、空間是相對的，愛因斯坦也了解到時空是相對的。 我們在地球上過半個月，月亮上只是一夜，這個世界上一年，太陽里只是一晝夜。 還有其它世界，我們過一百年，他們才過了一晝夜，我們人的一晝夜，卻是許多小生物的萬世萬生，死了又生，生了又死，千百億化生不曉得過 了多少時間。 所以宇宙間任何星球，時空都是相對的。

真相九：人比鬼更可怕

住在山里的山魈，很有意思，他們有事的時侯，要跑到別人家裡借鍋子和碗筷。 他們的樣子很醜陋，矮矮的，就像人倒著腳走來。 講的話我們也不懂，必須要用手去指要藉的東西，那些山里頭的人都知道，有些壞心眼的人，卻準備一套騙他們的。
 準備什麼呢？ 紙做的鍋，紙做的碗，他就很高興的借回去了，結果火上一燒就完了。 可是山魈非常守信用，不知道他用什麼方法，有錢人家的東西就到他那裡去了，但是他一百里範圍以內不偷的，他要到外地弄個鍋碗來還你。
 許多山里的窮人都拿這些玩意騙鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的壞，連鬼都要騙。
 《金剛經》一開始，佛就擺一個榜樣給我們看，他自己穿上衣服，化緣、吃飯，吃完了，洗了泥巴腳，敷座而坐。 也沒有一個學生把他位置鋪好，是他自己來安置，弄弄好，敷坐，把位置拍拍平，然後自己上去坐。
 怎麼樣叫修行？ 開頭就全說完了——規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，眾善奉行，就是修行。