第二講 禪修的基本技巧與瞭解　

焦諦卡禪師

(Basic Skills and Understanding)

    我想提醒你上周我們談些什麼，有些人有好的記憶，記得很多事情。我們的記憶非常短暫，有人說如果你聽到某件事情，隔天，你記得百分之十；兩三天后，你只記得百分之五；一星期後，你只記得百分之一、二。為了增強記憶，你必須一再的溫習，尤其當你老了，要記得事情是很難的，尤其是短暫的記憶。因此，我想要提醒你上周我所談論的內容。

你記得我提到的有關耕種的譬喻嗎？記得那個譬喻是非常重要的，因為那個譬喻總是讓我們想起禪修如耕種。Bhavana指耕種、讓某物增長。因此，為了耕種，你需要準備土地，需要除去所有的雜草、石頭、垃圾，直到土地變得柔軟，然後施肥，放一些有機肥料，澆水。你正確地準備耕地，以便播種時，種子能很容易的生長，生根。之後，你必須時常去看看是否又長了一些雜草，對於雜草來說，生長是十分容易的，而種花、種菜或種穀物是比較難的。雜草自然生長，且難於根除，這是為何農夫花費許多時間一再鋤草的原因。當我們禪修時，我們花大部分的時間清除心中的無明草，並努力耕耘心田。

我們如何耕種心田？我們培養慈心、悲心，更體貼他人，更能體諒自己和別人，我們沒有必要對自己殘酷。有人說：「我為其它人而受苦。」這不是正確的態度，沒有人應該受苦。對自己和對他人仁慈，我們必須遵守戒律。如果你真的對自己和他人仁慈，那麼你已經遵守五戒了，因為你不能破戒而同時對他人仁慈，因為一旦破戒，即是對自己和對他人不仁慈(傷害他人)。某人說：「我沒有殺生、偷盜、邪淫、妄語，但是我喝酒，我沒有傷害任何人。我只是喜歡喝一點酒。」然而你在傷害自己，當我們傷害自己時，我們也間接的傷害他人，我們全是息息相關的，你不可能只傷害自己而不傷害他人，你可能傷害你的父母、配偶、孩子和朋友。由於我們全是息息相關的，我們不可能傷害某人，而沒有傷害自己或傷害其它人。不傷害他人是非常重要的。

這是一首非常美的詩，這首詩表達我想說的話︰「人如何種植玫瑰？」這個問題是︰「人如何種植玫瑰？」，「需準備土壤」，這正是我在談論的，「那些玫瑰以自然力生長，因此，先準備土壤。」

為了獲得內心的平靜，我們要有堅強的信念；我們重視內心的平和、平靜，我們重視知足，我們重視深湛的觀智，我們重視解脫、自在。若用巴厘文表達，我們重視 Nibbana(涅槃)，亦即我們重視內心的平靜和究竟解脫。  

因此，如果要獲得內心的平淨，我們要有堅強的信念，也必需具足正念。如果我們知道正念的重要性，我們必須總是保持正念。持續的正念非常重要，我們不能說：從四點到五點，是我保持正念的時間；五點後，我將沒有正念。

真正瞭解禪修和正念意思的人， 沒有禪修的時間表。這是什麼意思？一個瞭解禪修和正念意思的人，當他保持正念時，他的心是何等狀況？當他沒有正念時，他的心又是何等狀況？如果這個人瞭解到兩者間的差異，那麼，他永遠不會說：「現在是保持正念的時候，或現在不是保持正念的時候。」這是不對的。

如果你沒有正念，表示你允許你的心產生各種負面的想法，因為在我們周遭有許多事物，這些事物會讓我們的心變得負面、貪婪、自私、不知足，和不滿。當我在美國談論不知足時，我說：「如果你是知足的，你可以把你的生活費減少一半，因為我們有許多不必要的花費。」有人說：「如果你減少一半的開銷，那將使經濟衰退，你不應該減少開支，你應該花費更多。」他們只考慮到消費影響經濟而非精神層面。

在這裡，你必須做重大的抉擇，你重視的是什麼？是培養你的品德，增長你的精神層次比較重要？還是跟上鐘斯家的生活水準比較重要？

對禪修而言，真的沒有快捷方式，沒有容易的途徑。在美國，有許多禪修廣告，有些內容是︰「在三天內，你會開悟，你必須支付一千美元。只要三天，你就可以開悟。」開悟沒有快捷方式，你不可能用錢買到開悟。你必須慢慢的去培養你的定力，慢慢的深入瞭解自己，瞭解自己心中所有好的和壞的質素。當你看到壞事時，你必須非常開明和有同情心，你不會把它視為別人的事，你會把所看見的貪婪、嗔恨、挫折、驕傲、妒忌，視為自然的事。當你看到人們的貪婪、嫉妒和驕傲時，你知道這是人的天性，那麼，你這看見的心會是平靜的(能同情的瞭解，故平靜)。你的心不會沮喪，不會因而快樂或不快樂。如果你能以正念、以平靜的心來看待事物，那麼無論發生什麼事，你的心不會被煩惱所染汙。

煩惱不怕對治，無論你如何對治煩惱，煩惱不受動搖，甚至變得更深重。煩惱指心中的貪婪、憤怒、挫折、嫉妒、妒忌、驕傲等情緒，這些情緒深恐為人所知，深恐被一顆平靜的心、智者的心所窺知，這些煩惱被視為很自然的事。我們必須一直保持正念，一直做正確的事。

作為禪修者，雖然我們無法專注於某些事物，我們至少應該保有一顆覺知的心。每當念頭生起時，我們知道是何種念頭，並且看著它，有時這些念頭會消失，如果這些念頭沒有消失，我們可以把我們的心轉到有益的事情。

    有時我們的煩惱是如此深重，以致於我們不知如何是好，在這種困頓的情勢下閱讀佛書，可以讓你轉變心念，轉向有益身心的念頭。如果不可能閱讀佛書，或者你不想閱讀佛書，那麼去與一位有正念、內心非常平靜的人交談。

    與一位有正念、內心非常平靜的人交往，會讓你更有正念、內心更平靜，這是非常重要的。佛陀一再提到修行上的朋友，是為了使我們能和有正念、內心平靜的人交往。

這也是我的經驗，我的老師即使在工作時，也一直保持正念和平靜的心。我經常提到我最好的朋友，我的第一個禪修老師，他是音樂家和樂器製造者。我經常想到他，他是如此的有正念，我從未看見他為任何事感到沮喪，我從未看見他匆匆忙忙的做事，他總是不著急，非常有正念的和緩慢的在做事，無論他做什麼，他總是做得很完美。我從未聽他誇耀任何事情、任何成就、品質或技能。他是一個非常熟練的人，但是，他從不談論他自己和他的技能，他從不談論錢。

因此，每天選擇一些你能做的瑣事，去建立你的信心，這種自信、自我尊重、有價值感非常重要。如果你覺得沒有價值，即使你在做某件事，你不會有好的結果，尤其是禪修。如果你缺乏自信，不尊重自己，如果你覺得沒有價值感，你不會有成就。好的開始是成功的一半，從今天開始。

    觀智的特色是：如果你知道某件事是好的，而你不去做它，你將失去你的觀智。這是非常深奧的，我們應該清楚的瞭解。如果你知道某些事情是好的，像禪修、慷慨、持戒、慈心，就應該去做、去實踐。如果你知道某些事情是好的，而你不去做，你放棄。或許，有時你有興趣並且想：「噢，有一天我會去做那件事。」但是，你不會去做。我們在某些方面非常聰明和明智。有時，我們知道該做什麼，我們卻去做別的事，我們沒有去做我們應該立刻做的善事。如果你去做你應該做的事，那麼你便能培養更深的觀智，包括一些小事，尤其是禪修中發生的一些事。

    你坐著禪修，你的心變得非常平靜祥和，當你發現你犯錯了，或是你發現你忘了去做你必需做的事，立刻找一張紙把它寫下來，不要再忘了，這是非常重要的。我們天生是聰明的，某些事物使我們變得貪婪，而且經常佔據我們的心，所以我們會忘記去做好事。每當觀智之光在你心中閃耀時，找一張紙把它寫下來，儘快的、努力去實踐。在禪修中，當你發現你犯了錯，或是你已經說錯話，你必須儘快改正那個錯誤。

    如果你想要發展深的觀智，儘快去做你想要做的正確的事。如果你能把這件事做好，我向你保證，你能提高你的精神層次。這是我師父很久以前告訴我的，在我付諸實踐後，我發現這是真實不虛的。

    許多人去拜訪我師父，問他許多問題，他每天回答數百個問題。有些人甚至問他非常簡單的問題，像「我的膝蓋受傷，我應該去看醫生嗎？」他們來問我師父，因為他們不能自己做決定。我師父總是非常慈悲的回答他們，並且一再的說：「要有正念，你的心會告訴你去做正確的事。」這聽起來非常簡單，難以置信，如果你真的去做「你的心要你去做的正確的事」，你的心會教你越來越多。我稱之為「心」，因為這不是個人的事，你的心不是個人的事。你的心會教你去做正確的事，事實上，我們知道什麼是對的和什麼是錯的，在大部分的情況下，我們知道對與錯。

不只是人類如此，其它動物亦然。我讀過一本有關訓練一隻黑猩猩的書，這只黑猩猩叫做可哥(Coco)，可哥的教育曾在電視上演出。我認識這位元訓練黑猩猩的教練。他們有很多教練，其中一位是主要的教練，我想他是一位人類學家。其中一位教練，當他下班時，他對接班的教練說：那天黑猩猩惹了許多麻煩，他非常頑皮等等。這只黑猩猩非常聰明，它聽得懂人類的語言，它非常忿怒，一直跳，因為有人說它不好。這只黑猩猩說：「不是，說謊，說謊，說謊。」黑猩猩認為教練說謊。當第一個教練離開時(它不喜歡第一個教練)，接班的教練對黑猩猩更敏感，她更瞭解黑猩猩的感覺。因此，她試著使可哥平靜下來，問它：「怎麼了？」可哥說：「我不好。」它承認自己不好，一隻黑猩猩也能知道自己不好，它已惹上麻煩；一個人又能知道(瞭解自己)多少？雖然我們知道什麼是對，什麼是錯，我們卻不去做對的、正確的事；我們不去避免錯誤的事。如果我們知道某些事情，卻不去做，知道得越來越多有什麼用呢！不管我們知道多少，如果我們不能身體力行，知識有什麼用呢。

某日，當教練來時，黑猩猩又浮躁不安。教練問黑猩猩：「怎麼了？」黑猩猩說：「貓很壞。」(它能講手語)教練問：「為什麼？」黑猩猩說：「貓把鳥弄死了。」黑猩猩能做各種手語，甚至能說好幾句話。你看，黑猩猩知道：傷害另一個生命是不對的，它為此感到非常不安，因為它同情鳥。

某日，許多訪客來看可哥，因為它非常有名。其中一位訪客看著可哥，用手語說：好漂亮。當這位訪客說可哥漂亮時，你知道可哥說什麼嗎？你能猜測嗎？它用美國手語說：「說謊」，它抓它的鼻子，因此他們知道它的意思「說謊」，也知道它不喜歡說謊。對一隻非常接近人類的黑猩猩來說，它知道說謊是不好的，殺生是不對的。

如果我們所知道的不能身體力行(知行不一)，知道更多的知識是沒有什麼用的。如果你能知行合一，能將你的知識付諸實踐，這是該做的正確的事。你的心會讓你知道得越來越多，這是令人鼓舞的。當我第一次發現這事實時，我非常滿意，我有知道的能力。每當許多人問我師父許多問題時，我師父說：試著保持正念，你的正念會使你去做正確的事情。

除非你每天做某些事，而這些事可以使你感到，你會成為一個更好的人。更好的人指更有慈心、悲心、更關心他人、更願意與人分享、更有正念、更能瞭解他人。除非你做，否則你可能會覺得你的生命是失敗的。我在做什麼？我只是到處遊蕩。當你變得越來越老時，你會感到你失敗的事越來越多。如果我們每天培養我們的內在品性，我們會覺得自己越來越好。噢！是日已過，我已經培養了一些好的品德。我變得更能體諒他人，更有慈心、悲心，更關心他人，更能與人分享。這些品德會讓你非常愉快。

    每天往前邁幾小步來改進自己，堅定的始終如一，當你繼續前進時，事情會變得更容易，只要你朝著正確的方向，繼續往前邁進，你會到達目的地。

    許多人喜歡拖延，許多人拖延就像這樣：「稍後，我會去做。」甚至希望我們的拖延，是為了將工作準備得更周全。我們需要學習更多的知識，以便知道如何處理事情。我們認為：如果我們知道得更多，那麼我們做事會更容易，然而，事實並非如此。如果你做熟悉的事，這會讓你學得更多且更容易，所以，知行應該合一。如果你做你知道如何做的事，當你邁出第一步時，第二步將更容易。

我們有巨大的潛力，這種潛力是超過我們所瞭解的，它等待你去開發，現在就去開發你的潛力。所以，先做你所知道的事，當你做下一件事時，它會變得更容易。 

    由於我們使用在手邊的東西，所以做起事來得心應手。使用你的知識，如果你現在使用它，你會獲得更多的知識，從你自己和你的老師那裡獲得。因此，要學以致用，你的動機、知識、能力，對於今天的工作是足夠的；至於明天需要什麼，是明天的事；你知道現在要做什麼，現在就去做，不要等到明天才去做。這是最重要的事。

我從我的禪修老師那兒獲得非常簡單的教導，只是放鬆的坐著，深深的吸氣、呼氣；越來越放鬆，把心專注在呼吸上，像這樣非常簡單的開示。之後，他說：「觀察你的身體，從頭到腳趾，觀察身體的所有感覺。」這些簡單的開示，我修了六年，沒有其它的教導，這些就夠了。只是坐著吸氣、呼氣，感覺更輕鬆。之後，觀察整個身體，看看是否有任何感覺。身體可能冷或熱，可能痛、緊繃、疼痛或覺得很舒服。有時覺得身體非常舒服，因此我知道身體舒服，感到非常輕鬆，平靜。有時候，念頭生起，只是看著念頭，看著他們的性質，他們會消失。一切事物生生滅滅，我們不需要把它推離，它會自行消失。

我修了六年，一點也不急。之後，另一位禪師告訴我：「你也可以在走路時禪修。」我以前不知道走路時也可以禪修。最初，我以為：禪修意指腳雙盤起來靜靜坐著，因此我試著結跏趺坐，這對我並不難。我聽說有關禪修的第一件事是：你像這樣坐，並且你的手像這樣放著，然後禪修。我以為這是禪修唯一的姿勢。之後，有人告訴我：「你可以在走路時禪修。」這真使我訝異，我說：「真的嗎？你如何在走路時禪修？」這個人是我的朋友，我們住在大學的宿舍裡，他住在我隔壁，有時我們談論佛法。他說：「你可以在走路時禪修。」我問：「你如何在走路時禪修？」他說：「在走路時，你可以保持正念，專注於呼吸，.十分簡單。你不需要改變禪修的所緣境，當你走路時，試著專注於呼吸。」他說：「你可以專注於每一個步伐。」因此，當每人睡著時，我則在大學的校園經行，我非常高興去行禪。我對行禪非常有興趣，行禪非常好，安靜、涼爽。我想因為是十二月，在北半球是寒冷的季節。在大學校園經行是令人興奮的。噢！走路真的也能禪修。

之後，我們討論禪修，他說：「你可以在任何地方禪修，沒有特別的地方，如果你有固定的的地方禪修，這是一件好事；如果沒有，也無所謂，你可以在任何地方禪修。」

    在我們的大學的東方，有一個中國公墓，這是一個大的公墓，我們越過小山到那裡。它像公園一樣，非常乾淨。我們會坐在那裡禪修一段時間，然後回來。有時，在深夜，我們不能去中國公墓，我會去有長凳子坐的網球場，在夜裡，那裡沒有人，所以，我在那裡禪修，非常安靜。

    一次學習一些東西，並且立刻身體力行，這是最重要的事。不要等更多的知識，做你現在知道的，這將使你知道得更多。

因此，當你正在做某事，而某人給你建議時，你知道這個建議的價值，因為你正在做它。如果你正在做某事，而且有困難，此時，有人來告訴你：「如果你這樣做會解決你的問題。」你接受他的建議，解決了問題，你知道那個建議的價值。如果你沒有做任何事情，而有人一再的告訴你：「如何做某事」，你學不到任何東西，你也不重視他們的建議。 

    事先準備非常重要。我們有許應該考慮的事，例如，你吃的食物會影響你的身心，這是禪修者應該知道的，而且應該對食物非常敏感。最近有人告訴我：他的禪修非常好，他感到非常平靜、祥和。他問我：「為什麼？」事實上，他應該問自己：「我做對了什麼？」，如果你禪修得不好，你必須問自己：「我做錯了什麼？」你應該想一想：你吃了多少？如果在你坐下來禪修前，你吃了一大堆食物，我確信你將無法好好打坐。甚至你吃的食物的性質也會影響你禪修，例如，你吃太多油炸、油膩的食物，這些食物會使你的心變得遲鈍；如果你喝太多咖啡，它會使你變得亢奮。要有均衡的飲食，如果你喜歡喝咖啡，只喝適量即可，只是為了提神，千萬不要喝太多，它會讓你精神亢奮。

    此外，你談話的內容也很重要，如果你談論的內容，使你感到興奮，之後，你去打坐，你的禪坐會坐不好。你談話的內容影響你的心是十分自然的。這是為什麼在緬甸的禪修中心，禪師們要求學生禁語，在這裡亦然。在日常生活中，我們不交談是不可能的，因此，我們談論什麼和我們交談多久，是我們應該注意的。如果我們很有正念的交談，當我們談論的內容是無益的，我們則能夠把談話縮短。

    我不想督促你過理想的日常生活，因為行不通，我知道對一位在家居士而言，過日常生活是多麼困難。如果你有正念，你會知道談話的內容會影響你的心，影響你的禪修。如果你談論無益的事，談論一些讓你變得貪婪、忿怒或沮喪的事物，這些談話會使你覺得沒有希望和沮喪，這會影響你的禪修。如果可能的話，談論一些正面的事，一些令人鼓舞的事，即使處境不是令人愉快的，你可以從正面的角度來看，並且從中學習某些事情，這是我需要學習的一門課，是教我更有耐心的一門課，這門課教我更知足。當有人說你的壞話時，你心想：「這個人在考驗我的寬恕，我能寬恕多少？我能保持輕安、平靜多久？」如果你從這種觀點來看，它對你的禪修會有所幫助。

你內心的平靜也取決於你所交往的人，如果你與忠實、仁慈、慷慨、有正念和內心平靜的人交往，會有助於你的禪修；如果你和沒有正念、善變的人交往，和他們談論事情；或與不友善、易怒、浮躁不安、貪婪、驕傲的人交往，他們對你有負面的影響。因此，在日常生活中，無論發生什麼事，都會影響我們的心，和影響我們禪修。

對禪修者而言，去瞭解食物如何影響你的心，是非常重要的。有時我會吃太多，因為我不想丟棄食物，當人們丟棄食物時，我覺得非常糟糕。我盡可能拿正確數量的食物，和合適的食物。當我吃錯東西時，我的胃會不消化，食物會在胃裡停留很長一段時間，我會沒有體力，心會變得遲鈍。如果你吃錯食物，對你的身體是有害的。例如，我不能吃任何牛奶做的食品，因為我不能消化乳糖，當我喝牛奶或吃由牛奶製成的東西時，我的胃被毒害。

食物和我們所看見的事物，均可毒害我們的心。我們只是擔心我們的身體而已，我們非常關心身體，卻很少關心我們的心。我們是如此小心，以免中毒，但是許多人正在毒害他們的身體，他們吃了許多垃圾食物。同樣的，我們所看見的東西也會毒害我們的心；我們所聽到的也會毒害我們的心，因為一些錯誤的觀念已經進入我們的心，錯誤的觀念是心的毒藥。我們必需非常小心，我們的觀念如何影響我們的心，特別是如何影響我們的孩子。注意你的孩子從電視中學到什麼，他們從他們的朋友中聽到什麼，他們所獲得的是哪種觀念。此外，也要非常留意，你所看見的和聽到的事物如何影響你的心。一個好的禪修者應該注意這些。

穿著也很重要，禪修時，最好穿寬鬆的衣服，不要穿昂貴的衣服，只穿樸素的衣服。食物會影響你，談話的內容會影響你，你所見到、聽到的事物會影響你，你的穿著會影響你，環境會影響你，最好在一個非常寧靜和乾淨的地方禪修。

禪修的地方應該非常乾淨，像這裡非常乾淨，相當寧靜，因為有許多人在這裡禪修，因而影響這個地方。

有時我們別無選擇，有些地方不適合禪修。在這種情況下，怎麼辦？我告訴你我如何處理，我告訴你一個故事，好讓你知道我的處理方式。有一次，我住在美國的一座寺院，約有七八個出家人，超過二十個人在這寺院。這寺院以前是一所小學，禪修團體買下這所學校，把它改為一座寺院，改成禪修中心。我是寺院中唯一會說英語的出家人，我整天都在交談，從清晨大約五點到晚上十一二點。有時候，我覺得非常疲倦，非常沮喪；有時候，許多在周遭的人製造許多噪音，這些噪音干擾我的心。我告訴我的朋友：「要在這裡禪修和放鬆是非常困難的，有時候，我想要放鬆，但是我無法忽視噪音而放鬆。」因此，當我想要休息時，我在一張紙上寫道「請勿打擾」，然後把它粘在我房間的門口。但是有那麼多人要跟我談話，他們來敲我的門，把那張紙拿下來給我，說道：「或許你忘了把這張紙條拿掉。」

 

我沒有時間休息，我整天談話，談話，我想要離開，我不能再談話。我問我的朋友：「現在怎麼辦？我不能長久如此。」我的朋友說：「非常抱歉！我們去紅杉林吧。」寺院在一座紅杉林裡，我們爬上小山，這是非常好的地方，是一座森林，沒有房子。在那個地區，不允許蓋許多房子，這裡有一棟房子，當你走了一英里，才發現另一棟房子。我們從寺院走出來，一路上只有岩石和砂礫，我們往小山上走，然後往下走，爬上另一座小山，我們在這裡發現一個好地方。他們已經把樹砍了，小的樹又從樹根長出來。在那個地區，紅杉樹的落葉填滿路的隙縫，它看起來像一張床，非常柔軟。我們在那裡鋪了一塊布，坐在那裡禪修。在紅杉林裡禪修是非常好的，非常安靜、平靜。有時，在下午，我們會躺下來睡一下，然後回寺院。.

這對我的禪修頗有幫助，有時我不能出去，因此，我能做的是，坐在房間裡觀想我已回到緬甸的寺院。不要認為觀想沒有用，它能大大的影響我的心。因此，我坐在那裡吸氣、呼氣，放鬆再放鬆，我的心變得比較平靜。

到我的寺院的路會穿過稻田，左右兩邊都是綠油油的稻田，非常寬，風在稻田上吹拂，非常涼爽，我也可以聽到鳥鳴聲。我慢慢的走，我觀想我正在那裡經行，在那條路上，我能感受到溫度、風、聲音、稻田的味道，然後，我跨越一座小木橋。在橋附近有一個小瀑布，我觀想我到那裡，坐在那裡一會兒，聽瀑布的水聲，而風非常涼爽。然後，過了橋，我爬上一段緩坡，上了小山到我的寺院。我們穿過小的曠野，在曠野的邊緣是懸崖，中間有一條大約八或十英尺寬的道路，路旁有竹林和其它小樹。我會經過那個地方，非常緩慢的攀登小山，到達平地的最高處，那裡沒有許多大樹，因此我能看到周遭的一切景物。我往遠處看，看到山，再往東看，看到珊(Shan)山，我慢慢的走，沿著小山慢慢的走回寺院。

我緩緩的走下斜坡，當我走進寺院時，樹變得越來越大，在寺院是不砍樹的，所以樹越長越大，在寺院外，則不然。因為樹越長越高，在樹陰下更安靜，因為樹遮擋了噪音，因此，當你在樹下時，你會覺得安靜，涼爽。然後，我進入寺院深處。在寺院的中間，有個沒有樹的乾淨空地，在那空地附近是佛堂和禪堂，沒有這裡大，很小。我進入禪堂佛堂後，把門關上。因為進入寺院，我的身體去那裡，我覺得我把整個嘈雜、忙碌的世界隔開了，外面的世界與我的寺院無關。我的寺院並未與世隔絕，雖然寺院與世間有聯繫，卻在方外，這是我所感受到的。

.    進入寺院後，我感覺嘈雜忙碌的世界已被隔絕。我進入佛堂，禮佛，坐下來禪修。我大約花五分鐘觀想，觀想大大的影響我的心。如果你無法找到適合的地方禪修，試著去觀想，觀想你在理想的禪修處禪修。不要急，慢慢來。當你相信觀想的力量，並且能觀想時，它會影響你的心。

你知道你正在觀想，你知道它不是真的。雖然它不是真的，但是它真的對你的心有影響力，這是最重要的事。

你坐下來禪修，心變得非常平靜、平和。如果你想一些壞的事情，它會影響你的心，有不好的影響；如果你想一些好事，也會影響你的心，有好的影響，這是十分自然的，試著去觀想。

上星期，我談論有益的念頭。我們不可能不想任何事情，因為念頭總是生生滅滅，但是，我們可以把我們的心轉向有益的想法。盡可能去轉變心念，轉成善念。當你習慣轉變心念，轉成善念時，你的心將安住在善的狀態；每當不好的念頭生起，你發現你的心變得不安、不平靜，變得焦慮、疲倦，你可以發現兩者間的差異。

有些人習慣想一些無益的事，他們喜歡想一些不好的事，大部分的時間，他們喜歡生氣和憂心忡忡，我知道某些人就是這樣。我問其中一位：「你為什麼要生氣？你讓你自己生氣，你知道嗎？」他說：「是的，我知道我讓自己生氣。」我又問他：「你為什麼這麼做？」這個人知道他讓自己生氣，刻意的想一些不好的事。他說：「當我生氣時，我感到我有更多的精力。」有些人生氣時，會有更多的精力。這個人總是想一些錯誤的事情，關於政府、天氣、食品，所有在報紙上、電視上的負面報導。我問他：「你為什麼要看所有的錯誤和缺失？」我們是非常熟的朋友，我們可以非常坦率的交談。他說：「如果你不知道什麼是錯的，那麼你是愚蠢的！」他想證明他不笨，他透過看出所有的錯誤來證明他不笨。

當我們心煩意亂時，試著去觀察自己的內心深處。我們為什麼心煩？我們想要證明什麼？我們從中獲得什麼？每當我們做事時，我們有所求，從內心的不安中，我們獲得了什麼？

他想證明他不笨，此外，他想要精力更旺盛。我發現這個人不做任何有益的事。當你對做有益的事感興趣，無論是世俗之事或禪修，你認為對你有幫助，那麼你會沒有時間生起不好的念頭，沒有時間到處看和去找別人的缺失。那些不做有益的事的人，很自然的，他們會去做一些無益的事，你不能介於兩者之間。對大多數人而言，只有兩種行為模式︰有益的或無益的。

如果你習慣讓你的心處於平和、平靜和放鬆的狀態，當不好的念頭生起時，你可以看到他們的不同，你會變得不平靜、焦慮、熱惱和疲倦。

    當我和某人談到遵守五戒時，這人問我：「為了開始禪修，我需要受持五戒多久？」這是一個非常實際的問題，一個好問題。有些人說：首先你必須受五戒，在禪修前，你的戒律必須完好無缺，然而，要受戒多久？說受戒多久是非常難的，所以，我問我的老師們這個問題，我也去查經典上怎麼說，我得到一個非常合理的答案。

答案是：多久並不重要，唯一重要的是你的誠心，如果你決定現在受戒，「我不會傷害自己，也不會傷害任何人。」此時，你可以開始禪修。

如果你的心仍然有「你將傷害某人」的念頭，即使你禪修也無法培養深厚的定力和觀智，因為你缺乏「不傷害自己和他人」的心。刻意的做決定是必要的，誠實的做決定：「我不傷害自己，也不傷害他人。」如果你能做這種決定，從那一刻起，你已準備好禪修了。

持戒、慈心和觀禪是不可分開的，他們全部不可或缺，你不能只取其中之一。我們有將事物分開的習慣，我們生活中的每一方面，都與其它人的生活不可分，這是非常重要的，尤其對一位禪修者而言。

我們生活中的每一方面，都與我們生活中的其它方面有關。無論你做什麼，它會影響你的禪修，不是好的就是壞的方面。這是我們覺悟的生命的基礎。

某人是緬甸一間禪修中心的成員，他是商人，在做生意時，他是不誠實的，他的朋友指出他的缺失：「你禪修是為了開發精神生命，為了獲得解脫，這是非常崇高的，但是你在做生意時不誠實。」他稍微不老實，每個人都那麼做，他不是非常壞，他只是普通的壞。因此，這個商人說：「這兩個不同，當我去禪修中心禪修，我想開發我的精神生命，為了獲得解脫；但是，當我做生意時，那是生意，它是另一件事。」你決不能那樣做！看看你在做什麼，也看看你做的事是否合乎你的精神理想(spiritual ideals)，你的理想是什麼？將你的理想放在腦海裡，並且檢查你所做的事是否對你的修行有害，抑或有助於你的修行。重要的是：我們如何過日常生活。

我們節約所使用的資源，我們對待周遭的人非常仁慈。成功的生活的兩個關鍵是：精神上的調和以及為我們的同胞服務，兩者是不可分的。如果我們傷害他人，這對我們的修行有害。每當我們使用某物時，我們必須思考我們為什麼使用它。當我們吃東西時，我們必須思考：我為什麼吃？當我們穿衣服時，「我為什麼穿這件衣服？」，如果我們不思考，那麼貪婪會佔據我們的心。我們會貪婪的吃，會貪婪的穿衣服，只是為了炫耀。

每當我們看見或聽到某些事情時，試著保持正念，以免我們會有自然反應；當你到購物中心時，試著保持正念，看看所發生的事。我們的眼睛一直到處看，我們總是在聽許多事情，我們沒有正念，當沒有正念時，我們變得越來越焦慮。

有些惡業會妨礙我們修行。一個人若殺了他的母親，如果某人已經殺了他的母親，此人不能證得道智和果智，此人可以禪修，但是他無法證得出世間智。因為殺死父母親，殺死阿羅漢，出佛身血等惡業，嚴重的影響心。錯誤的觀念(邪見)也非常重要，例如，有人認為沒有所謂的善業、不善業，一切事情都是一樣的；或有人相信：如果你做善事，不會有善報；如果你做壞事，不會有惡報，有這種邪見的人，在修行上無法獲得任何成就。我知道你們沒有這種邪見。

如果你在心裡責怪某人、指責其它的禪修者，如果你對某人有任何壞的念頭，記得要求寬恕。請告訴自己：「我犯了錯。」對於彼此，有正面的、積極的念頭是非常重要的。.如果對於他人或正在禪修的人，你有任何負面的想法，這種不友善的、負面的想法會妨礙你的禪修。這是為什麼當我們坐禪時，首先，我們要培養這種「親密而安全」的感覺，培養互相支持、友善的念頭，這是非常重要的。每當坐禪時，無論是在團體中還是獨自一人，首先，試著對那些人散發慈心：「我護持他們的修行。」如果你不護持他們的修行，那麼你感到被孤立，你覺得自己非常自私。當某些禪修者互相指責時，我發現這引起他們的罪惡感和不安，並且破壞他們的定力。這是另一個重點。

前幾天，有人問我一個問題。有些人已經禪修很久了，但是他們大部分隻做一件事，也就是，坐下來，試著保持正念，吸氣，呼氣，只做這件事。

佛說四念處禪修法(中部，第56經)提到：我們必須修四念處禪修法，而不是只修其中一種。為了培養深的觀智，我們需要修四念處禪法。第一種是身念處，稍後我會詳細介紹。第二種是受念處；第三種是心念處；第四種是法念處。盡可能去修這四種禪法。

念處(念住)禪(Satipatthana meditation)包括全部，沒有例外。止禪(Samatha meditation)不包括在內，修習止禪時，你只能專注於一個目標，其它事物則不是禪修的物件。觀禪則不然，首先，你從一個目標開始，然後，禪修的目標越來越多，你觀察所有在你的心裡、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所產生的變化。

每當我們學習如何做某事時，我們需要向別人學習方法。在巴厘經典裡，有許多方法，在我們周遭也有許多老師，學習禪修的方法不再困難。

有件重要的事是：你對止禪和觀禪是否已經相當瞭解，你必須問問題。不要只是聽和做筆記，然後離開，要會問問題，無論禪修或學習任何事物，這是最好的學習方法。那些問許多問題的人，我指認真思考和問問題並且認真聽的人，這種人一定瞭解得更多，而且要一再的問，直到你清楚的瞭解，這是最好的學習方法。討論是非常重要的，學習禪修要問問題，要去厘清和實踐。當你實踐(修行)時，你會有一些困難，當你有困難時，去請教你的老師，與你的老師交談，並接受他們的勸告。

在大多數的情況下，如果你繼續禪修，你會獲得你自己的答案，這是真的。大部分的時間我們住在森林裡，這裡離我們的老師非常遠。我們一個月只能見到老師一次。因此，當我們禪修有困難時，我們說：「當我去看老師時，我會問他這個問題。」我們繼續禪修。有一天，答案出現在自己的心裡，我們不需再問了。

 

我有許多學生，有時我會去他們住的城市，當我離開而他們有困難時，他們會把問題寫下來，心想：當老師來時，我會問老師。由於他們繼續禪修，很誠實的，全心全意的禪修，之後，他們會發現自己的答案。因此，當我去看他們時，他們說：「我寫下許多問題要問你，當你來的時候再問你，但是當我們繼續禪修時，我發現了答案。所以現在，我沒有很多問題，只有一兩個問題。」 . 

如果你繼續禪修，你會找到你自己的答案。

一位好老師是一位善知識，一個老師和一個善知識是相同的，即使佛陀也視自己為一位善知識。要有好的老師，好的朋友，並與老師保持聯繫，去問他問題，接受他的勸告，這非常重要。如果沒有老師，沒有朋友，沒有指導的人，在修行路上會非常艱難，我們會犯許多錯誤，我們會延誤許久。

在開始禪修時，我們會專注於一個目標，如吸氣、呼氣，我們盡可能把我們的心放在呼吸上。當我們把心放在呼吸上時，我們的定力會慢慢增強，我們的心停住在所緣境的時間會越來越長。當我們的心變平靜時，我們可以看到心中的感覺和所緣境的變化。即使是觀呼吸仍然有很多步驟，如果你慢慢的做每一個步驟，培養你的正念和定力會變得更容易。

例如，你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸，那麼，你已經邁出第一步了，因為大部分的時間，雖然我們在呼吸，卻沒有感覺。為什麼？因為我們一直在思考其它事情，一直想。我們在想什麼？有時候我們不知道自己在想什麼，大部分的時間，我們不知道自己在想什麼，我們是如此的不自覺。每當我們知道我們在呼吸時，它把我們的心帶回當下：「我正在呼吸」，這是一個步驟。下一步是吸氣，你知道你正在吸氣；呼氣，你知道你在呼氣。

下一步是，當你吸氣時，如果你慢慢的吸氣，大約要花三或四秒；呼氣花兩或三秒。在這兩三秒間，你的心可能跑掉很多次。為了讓你的心不會跑掉，你可以做另一件事，你可以將你的吸氣分成五個階段，以便你能五次都很專注。當你吸氣時，你可以把跑掉的心帶回來五次；當你呼氣時亦然。你數五次，它讓你清楚的知道你的呼吸。關於這種方法有個誤解，有人說：當你吸氣和呼氣時，數一；當你再吸氣和呼氣時，數二，這是在算你呼吸多少次。數息讓你的心專注於呼吸，但是真正的目的是，你可以清楚的知道你的出入息，讓你的心不會跑掉。如果你知道你呼吸了五次，那麼，對你的心來說，要跑掉是不容易的。

    有時當你吸氣時，你在開始時知道你在吸氣，吸到一半或呼吸結束時，你卻不知道，這是可能的，為了避免發生這種事，你心裡一再的默數，至少五次。你的數息可能超過五，但是最多不要超過十，因為如果你算到十，那麼你會算得非常快，這會使你的心焦躁不安。這取決於你的吸氣和呼氣有多長，你最少數到五，或在五到十之間。數目不重要，你需要瞭解數息的目的。數息的目的是讓你的心一直放在呼吸上。不要想知道數息的數目，這非常重要。不要快快的數，以便當你呼吸完時，你已完成數息，請自然的數，平靜的數。

把你的心放在數息上，當你在數息時，你的心會跑去那裡呢？

注意你的感受而非概念，呼吸實際上是一種概念，一種觀念。在巴厘文，稱為Pabbatti，我將再度解釋這個字。

Pabbatti和Paramattha這兩個字需要詳細的解釋，因為大多數的禪修者的心放在Pabbatti(概念)上，而非放在Paramattha(真諦，第一義諦)上。我試著翻譯這個字，我和Banavisuddhi法師討論這個字。在翻譯時，他們說Pabbatti指概念。概念是什麼意思？當你聽到「概念」時，你如何理解它？它是一個字，一個名稱，我們去查它的意思，我們無法在英文中找到它的精確的翻譯，因此Banavisuddhi法師建議這個字designation(命名、稱號)。

名稱是pabbatti，任何名稱是pabbatti，任何指示說明是pabbatti；當你稱某物為空氣，空氣這個名稱是pabbatti。事實上，所謂的空氣是許多元素的結合。

    當你拿某件東西時，你給它一個名字，你知道這是一件東西，那麼你所知道的是pabbatti，而非Paramattha。

當你吸氣時，名稱不重要，命名也不重要，因為兩者皆是pabbatti(概念)。Paramattha指的是你的直接的感覺。當你吸氣時，你有何感受？那種感覺在哪裡？這感覺產生了，感覺是真的。當你吸氣時，你有什麼感覺？呼氣呢？某種東西輕輕的接觸鼻孔，摩擦，推。這些感覺是你的心所要專注的；溫度也是，當你吸氣、呼氣時，你可以注意空氣的冷暖；在你鼻子的周遭，你可以感受到某些東西的生滅。當你吸氣、呼氣而你的心跑掉時，把你的心帶回來，把你的心放在吸氣、呼氣上。即使數息也是另一種pabbatti(概念)；數目是pabbatti而非paramattha。當我們數息時，我們把呼吸分成更小的片段，以便我們可以更清楚的觀察它。清楚的持續的觀察呼吸，在吸氣與呼氣間沒有任何間斷，這是最重要的。

當空氣進出你的鼻孔時，你的心專注的看著它，看他的接觸點，持續不斷的把你的心放在上頭，沒有任何間斷，盡力而為！

在開始時，試著數息或說「吸氣」、「呼氣」，過了一會兒，不再說「吸氣」、「呼氣」和數息，試著只觀察呼吸，沒有任何念頭。當你的定力培養到一定的水準時，你可以知道呼吸變化的性質，我的意思是感覺(受覺)。我們所謂的呼吸是pabbatti。我們直接感受到的是感覺，看看當你在禪修時，你是否有任何感受。你的心在哪裡？你在想什麼？如果在這方面你有問題，去問問題、厘清問題是非常重要的，因為，如果你的心沒有放在paramattha上，那麼，即使你的心變得平靜、平和和專注，你仍然無法看到真諦。

    禪修分為兩部分，首先將心平靜下來，培養定力，如此可以讓你心不散亂。讓心平靜下來，並將心專注於所緣境，這是第一個禪修的物件，是禪修的第一個目的。

第二是去瞭解事情的真相，這點更重要。去瞭解事物的真相是一種認知作用，是一種見解、感受。要如實知道事物的真相。

如果我們的心專注於pabbatti，我們的心會變得平靜、平和、專注，但是，我們無法看到名法(nama，mentality) 之所以為名法：色法(rupa，materiality)之所以為色法，我們無法瞭解名法和色法的性質，我們只是專注於pabbatti(假名、概念)。形狀、尺寸、大小是pabbatti；東、西、南、北是pabbatti；星期一、星期二、星期三等全是pabbatti，他們只是名稱。

當你禪修時，你的心專注於你能直接體驗的事物，所有的概念、假名(pabbatti)會消失。

有時，你甚至不知道你坐在哪個方向，你不知道你是面對東方還是西方。有時，心中有非常奇妙的感覺；有時，你甚至不知道你是誰，因為「你是誰」是你在你腦海裡創造的一種概念。要獲得無我的境界，你必需有深湛的「無我隨觀智」。當你已經獲得無我(anatta)的智慧時，有時，你甚至不知道你的名字。

如果你們有任何關於paramattha和pabbatti的問題，請發問，這些問題非常重要。有時，我們在晚上討論問題，討論花了好幾天，非常有趣。Banavisuddhi法師和我，我們坐下來討論關於pabbatti和paramattha，以及毗婆舍那禪的所緣境。討論問題有時需要很長的時間，有時我們甚至忘記時間，我們坐下來，我們以為只會討論一小時，從晚上九點開始討論，我們忘了時間，因為時間是pabbatti。當我們看鐘時，我們發現已經快要十一點半了。 如果你有任何問題，請發問。現在是問問題的時間。有問題嗎？請不要拘束。

問與答

答：長和短的(呼吸)是pabbatti，這是一個非常好的問題，謝謝你的問題。當我們想到「長」，我們指的是什麼？重要的是，不要把你的心放在那個字上。當呼吸長時，你知道從開始到結束的整個過程。你專注於接觸的感覺，把你的心放在氣息出入的地方，無論多久，不管你的呼吸是長還是短。只有在開始時，你知道你的呼吸是長的或是短的，這只是在開始階段。知道你在呼吸，這是第一個階段；知道你吸氣、呼氣是另一個階段；知道你的吸氣、呼氣長，或吸氣、呼氣都短，這是另一個階段。之後，你放下呼吸的長或短，持續的專注於呼吸，從開始到結束。數息不要超過十，不要想去數到某個特定的數目。數多少數目不重要，重點是你的心放在那裡。這只是在開始階段。

一旦你獲得某種程度的定力，不要再數息，看看是否你的心能專注在那裡，因為我們有打妄想的習慣，妄想的生起是如此的快速和容易。開始時，我們數一、二、三，而忘記數四、五、六、七、八，我們會忘記是因為我們在想其它事。為了讓我們的心不會跑掉，我們一再的試著把心收回來，把心放在呼吸上，這是數息的目的。然後我們放下數息，專注於呼吸。

如果你不需要數息，而能專注於呼吸，則不要數息，因為稍後，數息會成為另一種障礙，而它只是一些數目，我們不需要瞭解數目，我們要瞭解的是身體的感受。

    答：是的，知道你在呼吸是pabbatti；知道你在吸氣、呼氣是pabbatti；你的心專注於數息也是pabbatti；呼吸的長或短也是pabbatti。在開始時，這些現象是好的。當你的心能專注於呼吸，沒有任何念頭是最好的，因為呼吸的長或短是一種概念。我們要做的最重要的事是：持續不斷的專注在呼吸上，如果你能專注在呼吸上，放下其它的事，長短、吸入呼出不重要！  

    答：在開始時，當你坐了一會兒，只坐了幾分鐘，試著放下。因為我們經常做許多事，以致於我們的心自然而然的快速思考，想太多。當你開始坐禪時，吸氣、呼氣，然後試著去數息，看看你的心是否能專注在呼吸上。如果你的心能專注在呼吸上，放下所有的話語、所有的概念。