阿底峽尊者
尊貴索達吉堪布

對修行人最關鍵的是不被世間八法所轉

索達吉堪布

阿底峽尊者接近圓寂時,瑜伽士恰徹卻曾問:“上師您圓寂之後,我去好好修行可以嗎?”尊者不太滿意,回答說:“你去修行固然好,但修行就能趨入正法嗎?”

 

  恰徹卻見上師不讚歎,於是改變主意道:“那我給眾生天天講經說法,代表您轉法輪可以嗎?”尊者仍是態度如前,依然說:“講經說法難道就能趨入正法嗎?”

 

  恰徹卻實在大惑不解,問:“那麼我該做什麼呢?”尊者告訴他:“雖然講經說法很好,修行也很好,但若沒有看破今世,表面上你講經說法,或者暫時在山裡修行,但過段時間,可能就跟世人混在一起了,最終自己也無法解脫。所以,這兩個都不是很關鍵,最關鍵的就是要捨棄今世,一切修行應當依止仲敦巴!” 

 

  阿底峽尊者的傳記中說,就像宗喀巴大師來人間有兩個目的一樣 ,尊者來藏地也有一個目的,那就是度化一位居士——仲敦巴 。所以,尊者在圓寂之後,要求弟子還是要依止仲敦巴,不能馬上就離開,否則禁不起外在的風雨,會讓自己再落入塵世。

 

  仲敦巴尊者,其實就是從內心捨棄了今生瑣事的典範。一次,色頓山谷的信眾迎請尊者去傳法。他對弟子吉祥自在說:“你代我去吧!我正在修持捨棄世間之法,故不允許我作出心行相違的舉動。”之後,他終年穿著綴滿補丁的舊衣服,在熱振寺 的森林中修行,常常口裡念著“我是希求解脫者,莫為名聞利養縛”……可見,一心希求解脫的人,絕不會貪著名聲、地位、財富,正因為他把這些看得很淡,故根本不會被此所轉。然在末法時代,真正能拋棄世間八法的人,實在少之又少。

 

  以前薩迦班智達面前,來了個叫甯莫的修行人,他問:“捨棄今世的因是什麼?”班智達答言:“懂得輪回一切瑣事無有實義。”

 

  又問:“捨棄今世的緣是什麼?”答言:“了知輪回的諸多過患。”

 

  再問:“捨棄今世的量是什麼?”答言:“對世間八法興趣索然。”

 

  最後問:“捨棄今世的驗相是什麼?”“不被世間八法所染。”

 

  這四個問題,我在講《開啟修心門扉》時也提到過。所以對修行人而言,最關鍵的就是不被世間八法所轉。

 

  還有一則故事:一位僧人轉繞熱振寺時,遇到了仲敦巴尊者。尊者說:“你轉繞寺院固然值得歡喜,但若修持一個卓有成效的法門不是更好嗎?”

 

  那位僧人想:讀誦大乘經典,比轉繞的功德更廣大吧。於是他就到經堂的走廊,開始朗朗誦經。仲敦巴尊者又說:“誦經固然值得歡喜,如果能修持行之有效的一個法門不是更好嗎?”

 

  那僧人又想:可能誦經的功德也不大,修持禪定的功德應該更廣大吧。於是放下經書,在床上閉目禪修。仲敦巴尊者又照樣說:“參禪也是值得歡喜的,如果能修持一個行之有效的法門豈不是更好嗎?”(“身”轉繞、“語”誦經、“心”參禪,不管是漢傳佛教、藏傳佛教,都認為功德特別大,但尊者仍不是很讚歎。)

 

  這時,那位僧人實在想不出別的修法了,只好問:“尊者啊,那我該修什麼法呢?”仲敦巴尊者回答:“捨棄今世!捨棄今世!!捨棄今世!!!”

 

  因此,在所有的修法中,這個法最為關鍵。《開啟修心門扉》、《山法寶鬘論》中也講過,如果沒有看破今世,修什麼法都不會成功。有些人只喜歡表面形象,剃個光頭、穿個袈裟,就到處問:“我好看嗎?”還有些人特別心急,一來學院就非要出家,我讓他先觀察四個月,但他死活不肯:“不行不行!不要說四個月,連四天我都等不了。可不可以今天剃呢?您看我僧衣都買好了,穿出家衣服太好看了,我一定要穿!”但你若沒有看破今世,不要說剃光頭,就算把耳朵剃了也沒用。

 

  前輩大德講過,修行人無論出家、在家,對今生的名聞利養等沒有興趣,修行才會圓滿成功。否則,一味貪著塵世間的瑣事,永遠無法從輪回的痛苦中解脫出來。所以,大家要徹底斬斷此生的牽連,學修後世菩提,尤其是若想出家修行,一定要背離世間五欲。《本事經》雲:“為厭背離欲,速證最上義,是真修梵行,非虛妄出家。”只有看破了今生欲塵,才會迅速證得最上義,這樣才是真正的出家人,而外在的穿著、形象等,並不是出家人的追求。

 

  我經常想:一個人傳法若為了今生的錢財、名聲,時時以自我利益為中心,那即使暫時有些出路,終究也會一無所成。所以,做任何一件事情,應當要麼為了眾生,要麼為希求菩提,這是菩提心的兩個條件。而要想獲得這樣的菩提心,首先一定要有出離心;要想擁有出離心,唯有依止具足法相的上師。只有上師,才能為我們巧妙開示了脫生死、證得聖果的出世間道理,除此之外,再沒有任何人能做到這一點。就像學習世間知識,唯有老師才對自己有幫助,親朋好友不一定有利。同樣,在解脫的這條路上,依止上師至關重要,我們永遠不能離開上師。明白這一點後,大家應斷除對父母親友、財物受用的貪著,將這一切棄如唾液,衣食住行也隨遇而安 ,為了解脫而付出一切,全心全意地修行正法。

 

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