問:佛總是說「由信入」,而不說「由理入」,是何道理?
師:理也要依靠信,才能入到理。若連信都不信,對你說理,你連聽都不聽,理又如何入得?莫說是我,即便是諸佛菩薩,妙轉法輪,你若不信,也沒有用。是以說:佛不能度無緣之人。

問:何以佛經中,會有種種不同的說法?
師:三藏十二部經,皆是佛陀為開示眾生令悟入佛之知見所說,此為諸佛出世之本懷。之所以會有種種不同,不過是應眾生根機之不同。或者依「有」而說,或者依「空」而言,或由「體」而講,或由「相」而立,無非是以種種方便,令一切眾生究竟成佛。

問:佛傳八萬四千法門,以應眾生種種根機,何以眾生仍然度不盡?
師:「眾生度不盡」,是眾生之知見。法界眾生無量無邊,非想像所能及。釋尊雖傳八萬四千法門,還須靠眾生自己精勤修持。佛菩薩或上師,不過給眾生一把鑰匙,實相之門尚須由他自己去開;開啟之後,亦須他自己登堂入室。倘若一個師父便能令眾生皆成佛,則釋迦牟尼住世時,所有眾生都早已成佛,就不會有你我在此了。
至於佛之知見,度盡眾生而無一眾生得度者,你我、非你我、是名你我。

問:為何佛像的表情,有寂靜相,也有忿怒相?
師:寂靜尊是為度如你這般深具善根之人,忿怒尊則是度那些頑惡不化之人,以忿怒相將之降伏,然後引入佛法正道。
問:但佛不是不用神通撥無因果嗎?
師:此非神通,亦非撥無因果。若非宿世廣植福德勝因,此世怎能遇見密法?當知此乃密乘於度生上,無比之悲心,顯現為殊勝之方便大用。顯教若遇頑惡不信者,便無法可度,只有默擯。但密宗則不然,遇不信者,要以種種方便法門度之令信,遇頑惡者,亦要以種種方便法門度之入道。總之,無有一眾生不令得度者。故而有威猛尊之化現。

問:觀音為何既要現準提佛母相,又現千手觀音相?是否與眾生煩惱有關?
師:對。因眾生有八萬四千種煩惱,故觀音亦現多種手印及身相,來度眾生各種煩惱。手上所持法器,即表度眾生回到本來之大用。

問:修阿彌陀佛法門,與修度母法,有何差異?
師:蓮師與度母為寧瑪巴之本尊,修持易得覺受。譬喻阿彌陀佛如國王,度母如鄰里長,較之,度母更易與行者接近。因此在康藏,任何人皆持度母咒。勿以為度母現菩薩像,而認為他不如佛。須知當釋迦牟尼佛成就時,有無數魔軍來擾亂,阻撓釋尊成佛,還賴度母現身釋尊頂上,「哈哈嚇嚇」大笑八聲,魔軍才顛仆潰散,化為微塵,釋尊乃證無上菩提。
度母分身億萬,到每一個眾生身旁救度他、護持他,此即度母之所以被稱為「聖救度佛母」之由來。度母於任何時刻、任何處所,都以一切方法,廣度法界有情成就。故修度母法,於世法、出世法,皆能如願成就。
然志心淨土者,特別是老年修行者,則宜專修彌陀。

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