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  超越心靈之法寶   
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更新日期:2010/03/27 06:03:11

喇嘛網 日期:2010/03/27 06:01:31   編輯部 報導

超越心靈之法寶

 

如本法師講述 

 

自序

 

「一燈能除千年暗,一智能破萬年愚。」因緣聚會,能於台北國父紀念館與台南圖書館演講,前後共五天,聽經聞法的人潮高達五千餘人,熱愛佛法真理者,如貧得寶般的擁擠入席而坐,但有數千人無法入場就席,懷著失望的心情而歸。佛教目前在台灣寶島正是興盛黃金燦爛時代,不分朝野上下,幾乎人人對佛法並不陌生,甚至鞠躬盡瘁的護持與研究,這是值得我們慶幸與歡欣的。

 

「超越心靈之法寶」的誕生,是由台北與台南兩次演講內容所集成,分為上下兩集,以深入淺出的方式闡述佛法的要義,易懂易入門,有事有理,有世間法,有出世間法,看完之後,有如遊歷法海,親臨聖境之感!

 

有人因一句佛法而浪子回頭;有人因一句佛法而大徹大悟;有人因一句佛法而內心疑惑當下頓消達理;有人因一句佛法而去邪歸正。佛法是覺悟之法,能令人覺悟人生觀的真諦,啟發宇宙萬象的真面目,歷代高僧大德,乃至研習佛法者,皆能有所得,有些人開悟超凡入聖;有些人蒙受法益,得未曾有之法喜,因而改變人生觀,過著正覺得人生;在此遙寄得閱「超越心靈之法寶」君,能受大利益,智慧普現,內心黑暗頓消,光明普照,如佛菩薩般的自在解脫,過著正覺的人生,有朝一日,同證無上菩提,與聖等齊,更無別異,如此,人生並無虛浪白走一遭,君是否有同感?

 

超越心靈之法寶上集(第一天)

 

諸山長老、諸位法師、台南市政府民政局林局長、黃國代來鎰大德夫人、大會司儀姜書記官、各位貴賓、各位長官、以及熱愛佛法的所有仁者,大家晚安,功德無量!(大眾掌聲四起)

 

剛才聽到民政局林局長與黃國代的致詞,如同打了一支強心劑,讓我有信心,內心覺得無比溫暖。

 

在此,特別為大家介紹,幾天前,法王講堂主辦單位向台南市政府申請佛學講座時,在辦理弘法手續的過程中,承蒙林局長鼎力支持,並且在回覆的公文中,寫得非常殊勝莊嚴,句句都發揮出菩薩慈悲的精神,令此次法會非常成功順利,真是功德無量!阿彌陀佛!(掌聲如雷)

 

當今政府非常鼓勵宗教人士來協助政府,踴躍輔導人民,提倡健全的道德觀,使社會國家更加安定昇華。

 

這次佛學講座承蒙各主辦單位,尤其是台南市政府從中的連繫,使法會進行的非常順利,此次弘法可說是我一生中,感到最榮幸、最溫馨的一天。(大眾常聲如雷)

 

除此之外,特別介紹一位汗馬功高的大德,也就是今天的司儀姜書記官(高等法院),為何要特別介紹他呢?因為在這次佛學講座中,他忙碌不停的奔波,連絡各單位,進而文宣亦做得很出色。本來他體重有七十公斤,最近忙於辦法會,東奔西跑,消瘦很多,實在很辛苦。

 

這種為法忘軀的精神,如佛門中所說的一句話:『菩薩但願眾生得離苦,不為自己求安樂。』此難能可貴的精神,就是菩薩發心。(大眾掌聲如雷)

 

記得民國初年,佛教界出現一位律宗祖師,也就是大家所熟悉的弘一大師。

 

弘一大師是以持戒莊嚴解脫,而往生西方淨土的一位大德。他雖出家,卻時時掛念關懷社會國家,他曾經說過兩句名言,令我感觸良多。

 

他說:「愛國不忘念佛,念佛不忘愛國。」這種入世而又出世的精神,恰似佛門所說:「修行不偏離,而行中道。」真不簡單。(大眾掌聲四起)

 

現今很多人頓入空門,卻遠走深山修行,與社會各階層斷絕,此舉並非釋迦牟尼佛之意。

 

佛經云:「上報四重恩。」

 

為人要懂得報答四種恩惠:一父母恩。二國家恩。三眾生恩。四三寶恩。

 

世出世間不論聖凡皆有恩於我們,所以我們應懂得飲水思源、知恩報恩,不分聖凡。因此弘一大師出家後,修行念佛仍然不忘愛國家。

 

上面提到弘一大師,或許有人對他還很陌生,為了讓大家更熟悉這位偉大的一代律師,我再深入地介紹一審。

 

大師是中國大陸一位名藝人,才華橫溢,當時(指民國初年)是一位相當出名的音老師,俗名李叔同,他作了很多首世界名曲,讓我最深刻的一首叫做送別。

 

記得小時候讀書時,老師彈琴時常彈起這首歌,諸位若不嫌棄,我唱三句給大家聽聽看,好不好?(大眾掌聲如雷)

 

長亭外,古道邊,芳草碧連天,……(大眾掌聲四起)

 

聽了這幾句,相信大家對弘一大師(李叔同)就更加有印象了。大師出家後,可說震撼了朝野上下,而且於教內弘揚戒律,振興佛法,那時,對佛門四眾弟子影響很大,因為民國以來,律宗漸漸斷滅,當時樹立振興律宗的,可說他是第一人。

 

而今天我們司儀姜書記官,亦然修行不忘入世,入世不忘修行,他任職於高等法院書記官,除了平常服務社會百姓以外,下班回到家後,不管再晚,必定精勤念佛誦經做晚課,並且受了在家菩薩戒。如此修行不忘入世,入世不忘修行的精神,難道不是菩薩發心嗎?(大眾掌聲四起)

 

大部份的人從事於社會工作上,身不由己,往往回到家後,想念佛修行已疲備不堪,於是一天混過一天,得過且過,然後累積四、五天的功課一起作,如此而念得上氣接不了下氣,此種懈怠修行方式,佛門是不贊同的。

 

據我所知,姜書記官不管工作再忙再累,回家定做功課,不拘多少,這種入世度生,修行出世的精神,實為我們修行人之榜樣。諸位,不知大家是否有同感呢?不簡單啊!(大眾掌聲如雷)

 

我如此讚歎姜書記官,想必今晚他一定高興得睡不著覺。總而言之,對於今天種種因緣的殊勝具足,內心感到無比欣慰,真是功德無量!(掌聲四起)

 

接著我們進入今天所要演講的主題,題目是:超越心靈之法寶。

 

在此,向諸位報告一個好消息!你、我、人人都有一個心靈,但是每一個人的心靈所發揮出來的功能、性質、作用,各有所異。

 

有人心地善良,有人心靈非常惡劣;有人心靈清淨解脫、出離三界、達佛之境界;有人心靈污穢不清淨,沉淪於生死苦惱中,是顧名思義的凡夫俗子。

 

諸位,那是不是每個人都有一個心靈,但是所發揮出來的功能作用,卻有千差萬別呢?

 

佛經云:「心能轉相,相隨心轉。」

 

眾生造什麼業!就受什麼果報!果的差別,也就是因的差別。

 

譬如在座諸位,請你們看看你的左鄰右舍,是不是每個人的長相都不一樣,確實不一樣。因為因不同,自然感召的果報亦就不同。

 

如果今天我們在座諸位都有共同成佛的目標,並且一同發願朝著目標而行,有一天,修到因圓果滿時,那也就是成佛的時候。成佛後,各各具足三十二相、八十種隨形好,一切福德、神通、智慧圓滿具足,無有高下,平等平等。

 

十方三世一切諸佛,相好光明,無有差別,那又如何分辨出每一尊佛之德號呢?

 

唯有以佛手拿之象徵物來分別。如手拿摩尼珠是藥師佛,手拿蓮花臺為阿彌陀佛。如果沒有這些象徵物,只是一尊佛坐在那裡,或許你無法辨別!因為佛所修的因相同,所以感召的果報也就相同。

 

因此,佛修到究竟圓滿時,所展現出來的相貌都是三十二相、八十種隨形好,一切具足。我這麼說,相信諸位應該很清楚吧!(大眾掌聲如雷)

 

由此,簡單而言,普天之下,人的心只有一個,可是由心發揮出來的功能,卻是千奇百態。

 

所以今天,我們如何將心靈超越淨化,這是當今之務,也是今晚所要講的主題。

 

佛教教主釋迦牟尼佛說:眾生有八萬四千種心病,於是佛說八萬四千法門,無非是對治眾生八萬四千種心病。如果眾生無一切病,那如來何必說一切法呢?所以一切法皆是對治法。

 

何謂對治法?如黑對白、高對矮、陰對陽、胖對瘦、你對我、男對女……此是對立,法亦如此。

 

惡法以善法對治,貢高我慢以多禮拜對治;喜歡誹謗、諷刺他人,佛教以多讚歎對治,因為一切法都是對治法,所以心病要心藥醫,心若無病,藥則多餘。

 

所以今天要向諸位說:凡夫眾生尚未開悟證果,心都有病,只是病有輕重。那要如何將有病的心靈淨化超越呢?必須假借剛才林局長所致詞的,要以道德因果與正法來規範約束,使心不易動念造業。

 

佛教云:要使心地光明、平靜、不造業、解脫的話,必須仰賴修行的管道來規範約束,然後進一步提昇自己,踏向光明解脫的彼岸。

 

這也就是今夜我為何要演講超越心靈之法寶的主要理由。在座諸位不妨聽聽看,因為時間很短,只有兩天,原先預定演講三天,只因家師上人於三星期前往生,為人弟子理應回去參加告別式,所以第三天無法如期演講,在此,向諸位致十二萬分歉意。

 

繼續要跟各位探討的是:眾生的心病在那裡?第一、人生最可怕的性情是自卑。那要如何將自卑的心靈淨化超越,那可要下很大的功夫才易成就。

 

諸位,世間有多少人為了不同的遭遇而自卑,因此垂頭喪氣,自甘墮落,整日生活在麻木不仁的日子裡,不敢面對現實。

 

比如,有人因為天生小兒痲痺而自卑,不敢走出面對社會,消極墮落,自暴自棄。有人為了感情不如意而自卑,自慚形穢,不如他人,因此不肯上進。有人生意失敗,自歎弗如而停於某一階段,不敢前進。以上種種都是自卑感在作祟。

 

所以今天不論修行也好,從事世間事也好,不要遇逆境就打退堂鼓而自卑,因為自卑心當下就是一種墮落的因素,更是消極的作為,是不理想的。那要如何超越呢?後面會談到。

 

遠觀世間多少殘廢者,他們有勇氣面對社會,肯求上進,亦是成功出人頭地的見證哩!(大眾掌聲如雷)

 

如果諸位沒有忘記的話,有一位殘障人士,著作一部寫實小說,亦曾搬上螢光幕演出過,片名風行寶島,是值得推祟的一部片子,片名為汪洋中的一條船,作者鄭豐喜,他是一位殘而不廢的傑出青年,突破內心的障礙,從掙扎中站起來,付出很多心血與代價,才得以揚名天下。

 

今天,他之所以成功出名,就是他有勇氣超越心靈的障礙,不自卑、不自暴自棄,敢面對現實,此殘而不廢的精神,打破他內心深處的自卑感,進而超越昇華心靈的意境,這就是他真正成功的主要因素。

 

還有一位殘障歌王─阿吉仔,今天他能在歌壇上站有一席之地,並非一朝一夕所得,他也是付出很多心血,流過很多辛酸淚,突破重重困境,才換得今日的成就。

 

舉出上面兩個例子,足以證明,天下間沒有不勞而獲的,也沒有所謂的天才。

 

比如,我初期弘法時,於台下準備了一個多小時的演講稿,沒想到上了台二十分鐘就把它結束了。而且講話時,結巴不流利,台上台下無法打成一片,但是我不怕失敗,亦不怕人取笑,鼓起勇氣繼續努力學習,付出很多時間、很多心力來研究語文學,研究佛法的思想體系。

 

如今,在台上演講時,台上台下打成一片,講話有思想、有體系、有組織、有段落、滔滔不絕、如瓶洩水,深入淺出地道出,讓人人都聽得懂,這也不是一朝一夕所成,也是花了很多時間去學習,更在失敗的經驗中,取長補短,才有今天的小小成果。(大眾掌聲如雷)

 

佛經云:佛亦不是一世所修成的,必須經過三大阿僧衹劫的修行,才能得以成道。

 

而這三大阿僧衹劫如天文數目,所以佛門流傳一句話:天下沒有自然的釋迦,也沒有天生的彌陀,彌陀所以彌陀,釋迦所以釋迦,乃經過無量劫的修行所成。

 

所以,我們不要怕失敗,應當將自卑化為自信、自尊、自愛、自立,只要有勇氣不怕困難地突破一切挫折,相信有朝一日,定能開花結果。(大眾掌聲四起)

 

曾經有人問我:請問如本法師,你對以後成佛是否有信心?

 

我回答:我如本不能成佛的話,那還有誰能成佛呢?我們只要按照佛法的道理去修證,絕對成佛,指日可待。

 

我們對自己的修行成佛要有信心,但是不可以貢高我慢,更不能對自己以後成佛有所懷疑,因為修行不是兒戲,必須樹立信心,肯定自己的努力,精進菩提,定能成就。

 

凡夫眾生六根接觸六塵,不是染污就是清淨,所以修行如同作戰,戰敗為魔,戰勝成佛。

 

心無染塵,清淨即是佛;心觸外境,不能作主,心動染污即是魔。所以作佛作魔,只在染淨之間。(掌聲如雷)

 

今天為了慎重起見,而演說超越心靈之法寶,無非是要打破我們內心的障礙,因為自卑會使人消極墮落,因此障礙聖道。所以不管世間法也好,出世間法也好,對自己的努力要有信心。

 

下面提出一件充滿自信、自愛、自尊的公案,做為修道上之見證。

 

諸位,唐朝有兩位開悟高僧,一位是五祖弘忍大師,一位是六祖惠能大師。

 

當時六祖惠能大師參見五祖時,

 

五祖問惠能大師:汝是何方人?欲求何物?

 

六祖惠能大師參見五祖,意義非凡,與五祖機鋒相對下,

 

六祖答:弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,惟求作佛,不求餘物。

 

諸位,這段話的意思是,我惠能是嶺南人,如今的廣東、廣西地帶,當時在唐朝還是一個很落伍的鄉下地方,文化水準低落。

 

惠能從遙遠的地方特來禮拜,惟求作佛,不求餘物。

 

諸位,六祖惠能大師回答這些話,是何等的自信,何等的尊嚴,他不是為吃飯、求財、求名利、求福而來,今天來不求其他,只求作佛。請問諸位,有多少人能有如此作為呢?

 

人人都有個佛性,如同今晚所說的,人人都有個心靈,而要建立人人都有個佛性,實在很不容易。

 

高僧不愧是高僧,惠能大師很乾脆地回答:我今天來此,不求其他,只要成佛。如此乾脆俐落,一針見血,這是何等尊嚴啊!

 

諸位,記得幾個月前,有位台北男眾居士到講堂找我,我利用這個公案的對話口氣問這位居士。

 

我問:汝是何方人?欲求何物?

 

他答:我是台北人,聽說法王講堂的素食很好吃,所以今天專程下來吃素食的。(大眾笑聲迭起)

 

我聽了快要昏倒,很不是滋味,人家惠能大師是為成佛而特來禮師,他卻為吃素食而來,境界差那麼多!

 

我心裡想:現在外面吃素食非常普遍,全省到處都有素食餐廳,而且煮出來的菜色很多,又比講堂煮得好吃,想要吃素食應該到素食餐廳去,不用到講堂來,因為他所求的實在離道甚遠。

 

五祖弘忍大師又開口問:你是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?

 

意思是:你是南蠻,又住在沒有水準的地方,而且身分卑賤,如何作佛呢?

 

諸位,五祖弘忍大師是何等苦口婆心,為何身為一代祖師,要用如此鋒銳的言語諷刺他呢?

 

大家不要誤會,五祖是為了試探六祖的來歷如何?是否堪作佛,於是在機鋒相對之下,如同山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村。

 

六祖理直氣壯地回答:人雖有南北,佛性本無南北,獦獠身與和尚不同,佛性有何差別?

 

這句話答得非常鋒利,他說:雖然我的身分很卑賤,很沒水準,又是鄉下人沒有知識,可是佛性有何差別呢?話說完當下震撼了五祖心裡!

 

五祖心想:此人來歷非同小可,因此對六祖非常器重賞識,待因緣成熟,即將禪宗心法衣(金本)傳與惠能大師,於是成為禪宗第六代傳人。

 

此段的意義,是建立人人有個佛性,如果無法肯定自己有個佛性,那成佛從何談起?

 

世界上有兩種極端的錯誤思想:第一唯物論。第二唯心論。

 

唯物論:如同共產主義的思想,他認為人能講話吃飯,一切動態,都是物質所發出來的副作用,而且先有物質才有精神界,如果物質界毀壞,那連精神界也消失無蹤了。

 

站在唯物論的思想上,是如此的可怕,他認為人死後連靈魂都沒有了,何況生前所造的種種是非善惡,於死後一概抹煞,這是非常可怕的思想,難怪有很多人敢搶銀行,敢為非作歹,作盡世間一切惡事。

 

總之,人死後不是代表一切的毀滅,而是另外還有一種能量的存在,世間人說是能量,其實就是佛性(意識、靈魂),維持你生前的善業、惡業、是非長短,綿延不間斷,一期一期,一世一世,一直延續下去,所以佛教相信有輪迴的存在,只要還沒有開悟證果,定要繼續流轉下去。諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

涅槃經云:『一切眾生,皆有佛性,如來常住,無有變易。』

 

這句話意思是:以佛眼觀看普天之下一切眾生,人人皆具有佛性,只要依照如來教法修行,必能開採其本性。如禪宗所說的明心見性,進而達到福慧圓滿,成就佛道,常住不滅。

 

所以,我們不要因為跟不上或不如人家而自卑,因此氣餒喪志,更不該因失敗而打退堂鼓,致使痛苦不已!不求上進,這都是不當的作為,若問什麼理由?因為人人都有個佛性,而這個佛性是非常珍寶的,任憑誰用盡世間一切珍寶也無法換得,因為這是人人本身具有的寶藏。

 

我們今天之所以貧賤,受人輕視瞧不起,皆因過去所造的種種惡業浮現,是受果報的時候。

 

現在富貴有名望,是福報現前,也不要太高興驕傲,因為世間所有一切皆是因緣和合,果報的世界不能常住不變,畢竟這是一個緣起緣滅的無常世間。

 

記得有一次到監獄弘法,我對監獄裡面好幾千位同學說了一段話:只要我們還沒有開悟證果,普天之下,沒有絕對的好人,或絕對的壞人。問什麼理由?因為好人會變壞人,壞人會變好人。(掌聲四起)

 

說他是好人,是因為他環境好、條件好、思想好、背景好、教育好,所接受的種種條件都好。佛教說:善因緣具足。

 

那什麼是壞人,條件差、環境差、教育差、背景差、思想差,所接觸到的種種人事物都不好,因此,種種因素造成一個人的行為不端莊,而去造作一切惡業,所以稱他為壞人。

 

如果今天讓壞人有機會接觸好的思想、好的環境、好的條件、好的教育,相信他耳濡目染,有一天,壞人也會變好人。(大眾掌聲如雷)

 

當話一說完,台下有位同學,忽然拍了一下桌子,我說:你們想造反啊!

 

他答:不是的,師父,人爽啊!(大眾笑聲迭起)

 

我問:為什麼?

 

他答:現在我們雖然被關三年、五年,如果有機會讓我們改過自新,我們也會變好人啊!

 

這位同學又轉身指著那些主管而說:你們這些管理人員,如果有一天你們惡業現前,因緣不如意時,也可能好人變壞人。(大眾掌聲如雷)

 

聽了那位同學說了這些話後,令我感觸良多,而我並不是想討好他們,因為佛法本來如是而說。

 

人在還沒有開悟證果以前,天下間誰也不敢保證他是好人,如果有一天窮得沒有志氣時,而動搖心志,做出傷天害理的事,好人也會變壞人。

 

所以,好人與壞人的差別,是隨著善業或惡業的流轉起落,而展現其果報。但不能說他永恒不變,如果要達到真正的永恒不變,必須等到開悟證果,成就佛道,才能真正的把持自性常住不變。(大眾掌聲如雷)

 

四十二章經云:『佛說:弟子們!你們不要輕意相信你們的心,因為你們還未開悟證果;等到你們開悟證成阿羅果時,才可以相信你們的心。』

 

因為處於凡夫立場的我們,還會起心動念,不能把持定力,所以不能永恒不變異。必須等到有一天開悟證果時,才能把持這顆心,從現在到未來,乃至永遠,不會因時間和空間的遷流變化,而有所變異。(大眾掌聲四起)

 

佛經云:『一切眾生,皆有空寂真心,無始以來,性自清淨,明明不昧,了了常知,盡未來際,常住不滅,名為佛性,亦名如來藏。』

 

大地一切眾生,人人具有清淨本性,自古亙今本是清淨,而我們生活在清淨中,卻不見清淨,這是天下間最可悲的一件事。

 

佛又說:佛觀眾生起心動念,生滅就是不生滅;但是,凡夫把不生不滅的心當作生滅,這是值得憐憫的。

 

凡夫何嘗知道,不生不滅來自生滅中的淨化,不染污,與空相應,因此說不生不滅。

 

但是,凡夫只執著這生滅法,而不去體會那生滅中的不生滅。由於如此,所以永遠受業牽引,生滅不已!因此,為聖者所憐憫!

 

希望大家要相信佛陀所說的,因為佛是已成之佛,是經過三大阿僧衹劫的修行,才達到最終佛果。

 

汝是未來之佛,雖然我們目前還未成佛,但不是代表不能成佛,只是你沒有修行,沒有去開採你所擁有的慈悲、智慧、願力、乃至神通等等。只要你認真努力的開採,自掘其寶,淨化自性,有一天佛性顯露,自然與佛相等,無有差別。(掌聲如雷)

 

總歸一句話,要超越心靈,轉凡入聖,破迷啟悟,乃至成就佛道,必須依照佛陀教導我們的方法,按部就班去實踐,而不是光說不練,那這樣永遠也無法達到目的地。

 

法華經云:『具足菩薩所行之道,當得作佛。』

 

何謂菩薩所行之道呢?就是廣修六度波羅蜜。

 

所謂:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這些都是專有名詞,若要解釋,三天三夜也解釋不完,所以,以後有機會再加以詳解。

 

總而言之,菩薩所必備的條件,就是廣行六度,一旦六度圓滿,福慧莊嚴,一切功德具足,也就是成佛之時。

 

所以說,佛是世間福報最大、智慧最高、功德最圓滿的人,誰也無法搶走佛所擁有的功德法財。

 

佛不但通達世法,也貫串一切出世法,達到世出世間圓通無礙,所以我們稱佛為人天導師。

 

諸位,當佛的確不簡單,必須自覺,還要覺他,而達到覺行圓滿。

 

如果有人請示佛:大學中的微積學會不會算?飛機會不會駕駛?船會不會開?籃球會不會打?士農工商是否貫通?這些對佛而言,皆是雕蟲小技,如果世間上還有任何一件事情佛做不到的,那就無法成佛了。

 

所以經典記載:佛對於士、農、工、商,一切世間學,都已通達無礙,無有可學了,所以叫做無學。亦叫絕學。而凡夫眾生什麼都不會,還必須學,所以叫做有學。(大眾掌聲如雷)

 

菩薩要是達到無學的境界,也就是福慧圓滿,證成佛道了。

 

諸位要記住!成佛一定要經過三大阿僧衹劫的歷練,萬德莊嚴,諸法具足,並且還要百劫修相好,因為十方三世一切諸佛,皆示現大丈夫相而成就佛道,不以女人身成佛。

 

同時,佛具足三十二相,八十種隨形好,眾生於東、南、西、北、上、下,三百六十度立體上下觀佛,佛一定是向著你,因為佛已究竟圓滿,證得圓迴身,所以佛講經說法時,面向何處都無所障礙,因為眾生從任何角度看佛,佛都是面向他。

 

如果今天要我如本以圓迴身面向大家說法,那是絕對辦不到的,但是我相信,只要我依照佛修行的方法去做,有一天也會開悟證果,究竟圓滿,到那時,自然不求而得。(大眾掌聲如雷)

 

佛不但圓迴身,而且還能圓音說法。何謂圓音說法?

 

比如:佛講經時,有來自世界各國不同種族的人來聽法,同時,客家人聽佛說法變客家話,蘇聯人聽佛說法變蘇聯話,日本人聽佛說法變日本話,閩南人聽佛說法變閩南話,德國人聽佛說法變德國話,不會因為同時來自不同國家的人聽法,就有所障礙。(大眾掌聲四起)

 

所以佛經云:『佛以一音演說法,眾生隨類各得解。』

 

記得唐朝有位清涼國師,是華嚴宗第二代祖師,聽說他也能圓音說法。上海人去聽變上海話,廣東人去聽變廣東話,西藏人去聽變西藏話,這在高僧傳有記載。傳說清涼國師是華嚴菩薩示現的。

 

總而言之,要證成菩提,成就佛道,必須廣修六度波羅蜜,圓滿福慧,等到因圓果滿時,還要百劫修相好。

 

你們看,為何今天阿羅漢的相貌凹凸不平,因為他沒有修圓滿相。而菩薩的臉就比較圓滿,因為菩薩大修福慧,修相好光明。總之,成佛後,相貌不可能歪七扭八,也不可能該凹的地方卻凸,該凸的地方卻凹,要是這樣,誰也拜不下去。(大眾掌聲四起)

 

但是有人說話了,為什麼常在書籍上,看到一些佛菩薩的兇惡相,何以故?

 

因為佛為了降魔,以惡制邪,所以有時候也會示現金剛怒目的一面。可是佛也有慈悲的一面,總說,法無定法,應機則良。

 

接下來,諸位菩薩!我又要說話了!

 

大智度論云:『求佛道者,從初發心作願,願我作佛,度脫眾生,得一切佛法,行六波羅蜜,破魔軍眾,及諸煩惱,得一切智,成就佛道。』

 

意思是說:當一個人有心學佛時,所發的心非常重要,發心要是錯誤,那一連串的果報就錯誤。如火車頭離開鐵軌,後面的車箱也跟著出軌。學佛也是如此,因不正,果跟著歪。

 

楞嚴經云:『因地不真,果招迂曲。』

 

跑了好幾百萬公里,浪費生命、浪費青春,而且無法達到彼岸,跑了很冤枉路,所以,因不正,果豈能成就呢?

 

所以我要跟諸位說:一個人一旦發願要學佛修行,定要發願作佛:誓度一切眾生,行六度萬行,得一切種智,而成就佛道。這樣的見解一百分,如果今天修行是為了這輩子很歹命,期望來生做貴夫人,此名為零分。因為動機不對,所發的心就有所偏失。

 

佛教我們發願是發了生脫死、成就佛道、度眾生、證無生法忍、證菩提有關的願,這才合乎解脫正因,也才有解脫可言。

 

總而言之,處於世間做任何事倩,不要為了一時失敗、不如意而自卑,因為自卑感是障礙人前進的絆腳石。不但世間法如此,出世法亦如是。

 

自卑是喪志的、是消極的、是墮落的因素,也是障礙成功的累贅。所以,人活在世間應化自卑為自信、自重、自尊,這樣才有機會從生死流轉的此岸,達到光明解脫的彼岸。(大眾掌聲四起)

 

我們不用煩惱,認為人死後什麼都沒有,也不會因為你的認為,而死後就真的沒有了,不是信不信的問題,因為人死後確實有靈魂的存在,並且,還會依著過去所造的善惡之業,繼續延續下去。

 

從古至今,四大宗教也一致肯定精神界的存在,只是各宗教所稱的名詞不同而已!佛教說是佛性,也有人說心靈、靈魂、意識,雖各說不同之名詞,終究還是共同認同精神界的存在。

 

現在隨著科學的進步,世界各國有很多位博士,都在研究探討這精神界,研討結果,的確證明有靈魂的存在。雖然靈魂摸不到、捉不到、看不到,但不可否認它的存在。

 

你們看,誰在這裡說話,今天如果沒有精神意志,我的身體豈不是麻木不仁,如同行屍走肉嗎?那也只不過是一個軀殼而已!如果沒有精神的主宰,我怎會坐在這裡演講,在這比手劃腳,那諸位怎麼會在這裡聽講,並且聽得法喜充滿呢!若無知覺,豈不是一具死屍而已嗎?(大眾掌聲四起)

 

所以,以佛教來看,人的生命是由精神與物質的結合,不能失去任何一樣,因此叫做生命,亦名五蘊。說來話長,總而言之,佛教是絕對肯定精神存在的,不但如此,它所扮演的角色非常重要,因為完整的生命是精神界與物質界的結合,所以佛法相信精神的存在,更珍惜生命的寶貴。

 

今天不論生活在富貴中,還是貧賤中,不要驕傲也不要自卑喪志,因為現在你所展現出來的身分,與過去所造的因,息息相關,而且是一體的,不會脫節,所以我們沒有理由不接納這個事實,更沒有理由逃避,應該面對現實,化自卑為力量,免得造成終身遺憾。

 

我們不該羨慕他人榮華富貴,更不該因他人貧賤而瞧不起,因為他的富貴、他的貧賤,皆是受業力使然,一一循著因果起伏;但富貴貧賤,也是幻化無常的,非永恒不變的,畢竟萬法都是緣起緣滅,虛幻不可得,所以沒有什麼可自卑,也沒有什麼可喜的;更何況這一連串的前因後果,是自作自受的,平等平等。(當聲如雷)

 

下面再舉一個公案:佛陀有位大弟子富樓那尊者,是釋迦牟尼佛說法第一之大弟子,他辯才無礙,度化很多眾生。

 

有一次,富樓那尊者於托(金本)時,遇見路旁有位乞丐,他是一位很貧窮又令人瞧不起的婦人,富樓那尊者慈悲欲度化她,於是走近婦女面前,婦女見到這位威儀庠序,莊嚴的出家人,羞愧得想跑開,富樓那尊者立刻叫住婦人,便說:這位婦人,請留步!請留步!為何見到我卻驚慌而欲離開呢?

 

她說:我是首陀羅最卑賤的人,(印度當時有四種不平等階級,其中以首陀羅為最卑賤之種族)當今如同傭人,因此看到您這麼尊貴的出家人,自覺身分卑賤不相配,所以慚愧得想趕快離開。

 

接著又說:我是一位很貧窮的人,沒有辦法供養你。

 

富樓那尊者說:是的,我早就知道了,所以今天我是特來向妳買貧賣富的。

 

婦人抱著又驚又喜,又懷疑的心說:有這麼好的事情嗎?

 

富樓那尊者微笑地說:是的。

 

於是婦人趕緊杓了半碗水,很虔誠的跪在地上,供養證得阿羅漢果的富樓那尊者,富樓那尊者很高興地接受婦女的供養,把水喝完,喝完當下就結下了供養出三界阿羅漢的因緣,這位貧窮的婦人布施完後,內心生起無比的清涼與歡喜。

 

不久這位婦人命終,並以生前一念善心布施功德,感召上生第二天當天女(忉利天)。

 

有一天,當富樓那尊者坐禪時,突感身體無比清涼,如飲甘露,即時動了一個念頭,是何方天女為我散花。

 

天女答:現在為你散花者,就是上輩子很貧窮杓了半碗水供養你的那位婦人,承蒙師父您的慈悲教導,以供養水的功德,而往生天上,今天特來報答,感恩師父慈悲教導!

 

舉此公案,無非是要告訴諸位,貧富貴賤是平等的,我們要有勇氣面對事實,因為,富有富的因果,貧有貧的因果,因果不會錯亂,而且是平等的,希望諸位能明白,在因果洗禮之下,各個得大智慧,更上一層樓,同登正覺。(大眾掌聲如雷)

 

我時常故一個比喻,證明因果絕對不會錯亂,因為因果若錯亂,那人活在世間也沒有什麼意思,不如撞牆死掉算了。

 

比如說:一顆原子彈從台南投下,投下是因,但台南市民沒死,而高雄市的人卻死光光,這樣高雄市民一定叫冤枉,做了孤魂野鬼也會向閰羅王抗議。因為照理說原子彈投於台南市是因,結果台南市民死光光是應該的,可是台南市人沒死卻死高雄市人,當然高雄市民會埋怨詛咒,為什麼埋怨叫冤枉?因為因果不對稱,因果錯亂的原因。

 

可是諸位!因果是不會錯亂的,一切是非善惡、富貴貧賤、禍福吉凶,都有它的前因後果,因果不會顛倒的,種何因!得何果!這真理始終不渝。

 

我們還沒有開悟證果,所做的善,都是不究竟,那也只不過是人天福報而已!福報再大,縱然做了大魔王,總有一天福報也是會用盡的,是故,為佛弟子應將諸善迴向佛道,迴向眾生,迴向菩提,終極圓滿佛道!是為慶幸也!

 

師父繼續開示說:世間也沒有絕對不變的壞人,因為佛陀於經典上有提到:

 

涅槃經云:『佛說一闡提者,皆可成佛。』

 

什麼是一闡提?翻譯為一生中從不布施作功德、作善事者,而作盡一切殺盜淫妄。

 

佛說這種人也可成佛,雖然目前造業,並不表示他以後就不能成佛,因為,當他果報還盡時,只要一念善心起,精進修行,業報還盡,也可成佛。這就叫做一闡提者也可成佛。

 

縱然一個人心中紿終沒有嘗試過布施、作善事,卻作盡殺盜淫妄,傷天害理,犯科累累,總是惡業一旦受完,有一天聽聞到佛法,肯浪子回頭,那也是可以成佛的。

 

因為天下之間,沒有絕對的壞人,也沒有絕對的好人,只要大家尚未開悟證果,仍然會動搖心志,起伏不定,就如空中羽毛隨風飄動,無有定處,因為它沒有根,沒有定力,所以不能永恒不變,所謂八風盪心房,畢竟!凡夫之心,近墨則黑,近朱則赤。

 

凡夫心亦如是,永遠飄浮不定,甚為可憐,有時一念之間,變化無常,深不可測,常鬧情緒,欲東反西,欲南反北,身不由己,甚可憐憫,不愧是凡夫,不知大家是否有同感。(大眾掌聲如雷)

 

佛說:能夠統理百萬大軍之人,並不厲害;能夠控制自己的起心動念的人,才是人上人。

 

為何能統理百萬大軍不算厲害呢?因為軍令如山,不敢違抗,只要長官一喊立正,所有軍人不敢稍息,如果稍息,那頭與身體可能就要分家了。所以強而有力的軍令,令人不敢不遵循,必須乖乖地按照口令而行,一個命令一個動作,但心不服亦無奈!

 

但是身心無參禪修持之人,心是不聽指揮的,處處會闖禍,如果沒有透過修練的功夫,想把這心猿意馬控制住,實非容易之事。

 

所以佛說:只要控制自己的心念自在,明心見性,圓滿解脫,那也就是成佛的時候。

 

有些人為富貴、貧賤、禍福吉凶、消災解厄,於是求神拜佛,化解恩怨,令他大富大貴、大吉大福。

 

你們說:世間豈有如此便宜之事?那有不勞而獲?那有無因有果的呢?

 

我如本為了興建法王講堂,到處籌錢,忙得死去活來的,亦不曾動個念頭,求佛菩薩保佑我,賜我錢財,一心苦苦哀求,看是否不用耕耘,就能收穫,或是妄想祈求由虛空中掉一些金銀財寶,不須化緣就有辦法蓋好佛寺。

 

諸位大德!若如此幻想,豈不是癡人說夢話嗎!我看遲早會住進龍發堂,天下豈有不勞而獲之事,那有不耕耘,而可坐享其成的,實在不合乎邏輯。(大眾掌聲如雷)

 

這掌聲這麼響,是不是要我住進龍發堂?(大眾哄堂大笑)

 

我知道要建好講堂,必須將我的抱負、用意、目的說出來,讓大家認同我的作法,而起歡喜心來布施擁護。天下豈有坐享其成、無勞之奉的事呢?

 

假使今天我如本倒人家二百萬,冤親債主找上門來討債,我求佛陀啊!保佑我,求佛阻止冤親債主來找我,否則我會被逼死。像這種求佛是不理性的,愚昧把佛當作保鏢,或是角頭兄弟,這樣佛是會叫冤枉的。

 

佛所說的道理並非如此,佛說:欠錢還錢、欠債還債是理所當然的事,而欠債不還,卻要佛陀從中攔阻,這是非常不合理的要求,更是歪曲佛經道理。

 

佛教不是這麼不理性的,在此,我必須澄清這點。

 

同時要向諸位說:一個人命運的好壞,完全是繼承過去生中所作的一點一滴因果延續下來的,並且是息息相關無斷截的,希望這個觀念大家要記住。(掌聲四起)

 

繼續再跟各位說明一個非常重要的問題:凡夫的心很容易變化,這是不可否認的事。唯有達到明心見性,開悟證果,甚至達到不生不滅的境界,對境無心,無染無雜,才能把持永恒不變的心地。然後,隨緣不變,不變隨緣的展現甚深聖境。

 

未開悟證果的凡夫眾生,不可以太相信自己的心,因為心沒有定力,經常會被這個心給耽誤了。

 

所以對於愛情男女,我想奉勸你們一句話,當你們交往甚深之際,要以慈悲心相待,不要亂用愛情,因為愛情是脆弱的、是無常的、是多變化的、是無情的、是空性的,它會隨著時間空間的變化,而有所動搖,經不起考驗。

 

愛情能令人神魂顛倒,亂了方寸,易闖禍造業,一旦撕破臉,廣造惡業,有如蠶作繭自縛其身,墮落萬丈深坑,求出無期。

 

而慈悲是永恒不變的,不會因時間空間的遷流變化,而有所改變。慈悲與解脫法相應,仍能把持自性不動,不受動搖。

 

如果世間人能以慈悲來談情說愛,那大家早就成佛了,何須再談情說愛呢?

 

時間過得很快,於結束前再舉一個實際的例子,告訴各位:以前有一對男女談情說愛正甜如蜜之際,雙方立誓:不論海枯石爛,至死不渝,說盡了甜言蜜語,而且彼此非常信任,因此不久兩人結為夫婦。

 

結婚一段時間後,有一天這對夫妻一同來講堂,我看到這位眉清目秀的太太,頭上發青長了一個肉包,並且後腦袋貼著紗布,於是我不加思索即問:這位菩薩!你長得很莊嚴,為何頭上一個包包?

 

她答:師父!因為昨天晚上下樓梯時忘了開燈,不小心滑下去撞上牆壁,所以腫了一個包包。

 

過一會兒,她去上化妝室,她先生偷偷跑來跟我說:我太太死愛面子,她頭上那個包包是昨天晚上被我揍的,而且後面那一道傷痕,也是被我砍傷的。

 

我聽了愣了一下,怎麼有可能?恩愛的夫妻,裡面所臥藏的盧山真面目,原來是如此的,實在太不可思議了!

 

因此,我趁此機會開示佛法給她聽,世間無常,人身難得,佛法難聞,應當好好創造機緣修行。何況愛情是脆弱的,多變化的,不堪一擊呢。

 

她說:師父!你是和尚,當然以你出家人的立場說話,但是以我來看,愛情是很甜蜜、很可愛的,不但如此,我還期望為七世夫妻呢。

 

我聽了快昏倒,她被揍成這個樣子,還想做七世夫妻,我怎麼想也想不通,世間竟然有這麼愚癡的人,實在令我百思不解。

 

佛經云:『財色於人,人之不捨,譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小兒舐之,則有割舌之患。』

 

聽說這位太太被先生揍得內心很不平衡,於是,她的女同事教她如何對治先生的好方法,以女眾腳上所穿的高跟鞋,作為報復的工具,利用鞋尖的地方,趁他不注意時,狠狠地從他肚子往上踢去。想必受此教訓,以後再也不敢輕易對妳動粗。

 

諸位!我不知道女眾這麼兇狠,這位太太果真聽她女同事的煽動,趁他先生不注意時,利用鞋尖狠狠地往他先生肚子踢去,這下不得了,她踢得太用力,一剎那間,幸虧他先生有學過跆拳道,即時閃開。

 

結果,她踢穿了木板,還踢破木板後面的一支價值十五萬元的清朝花瓶,並且,腳被挾在木板裡拔不出來。

 

於是請求丈夫幫忙拔腿,丈夫火大之下,不動毫情,太太求助無人,自己在硬拔之下,割破了靜脈,血流不止,到頭來吃虧的還是自己。

 

聽了這個公案,真令人難以想像,可見一個人的內心要達到清淨無染,脾氣祥和,沒有私心貪欲,可說是一件不易之事。

 

這對夫妻只因小小爭吵,就帶來一連串不可思議的後果,還好他先生閃得快,不然後果不堪設想。

 

所以我的意思是:不管修道人也好,在世間為人處事也好,想要將心靈不清淨的弊病淨化,實為不易之事,必須付出很大的代價。這就是所謂:修行的功夫,淨化無明,洗滌習染的歷練。

 

有人說:師父啊!您說的每一句話都聽得懂,可是,卻做不到。

 

的確,我相信這句話,所以引申佛門所說的一句話:「理雖頓悟,事須漸修」。雖然道理通達開悟,事相也要去做。

 

所以佛門云:先要理無礙,然後以事透理。事要解脫,必須事理相應,而達到理事無礙。若要更上一層樓,必須達到事事無礙的境界。這是從華嚴經裡所提出來的,真要做到理事無礙就很不簡單了,何況要達到事事無礙的境界呢?

 

什麼是理事無礙呢?就是道理與所作的行為融合一體,比如開車要懂得交通規則與開車的理論是理通,但是問你會不會開車,要是不會開車,就是事相有障礙,這樣你就得乖乖地用你所學的道理去學開車,有一天你終於學會開車了。

 

請問諸位!理是不是事呢?事是不是理呢?同樣的理由,離開理沒有事,離開事沒有理,因為理事本來是一體的,因理顯事,以事透理,理即事,事即理,理事不二。

 

所以開車不能偏理或偏事,又因為理事無礙,是同一時間存在的。會開車就是把道理運作在方向盤、剎車、離合器等等上,會開車就是理的圓滿,同時也是事的圓滿,所以叫做理事無礙。這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

諸位菩薩!大家在一夜之間聽了那麼多道理,好像快要開悟,可是有時遇到境界時,又身不由己的犯了口業,所以我們不能不相信修行的重要。

 

那什麼是修行?修行也就是將不當的行為、思想觀念矯正,與事實相應,當順逆之際,心不染著,如如不動,名為修行。

 

修行並不是離開人世的,避世遁入山林,永絕人間往來,這是嚴重錯誤知見。

 

所以要開悟證果,不能離開世間,試問,若離開世間又如何開悟證果呢?

 

六祖壇經云:『佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。』

 

生活就是佛法,佛法就是生活,只是迷悟染淨差別而已!如果離開生活還有佛法,皆為魔說。生活解脫,生活就是佛法;佛法沒有解脫,那佛法就是生活,這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

今天浪費諸位大德一個多小時,深感愧疚,今晚演講超越心靈之法寶其重點,在於如何淨化人心的自卑感與缺陷,如果沒有將自卑感淨化超越,永遠停頓在自卑陰影之下,將後的歲月,永遠是頹喪的,世間事與出世間事皆不能如意,遑論成功可言;而且還會令人消極墮落,一暴百千劫,再回頭來是幾時的危機!

 

所以我們不要為了失敗或缺陷就自卑喪志,既然事實已擺在眼前,這些因果濫帳,我們應當鼓起勇氣,堅固願力面對現實,將內心的自卑與缺陷淨化為自信、自重、自尊、自愛,來成就這艱鉅神聖的大業──無上佛道。

 

時間已經到了,很感謝今晚來參與聆聽的各位長官、貴賓、諸山長老、法師,以及在家護法大德,今天佛學講座就此圓滿結束!恭祝聞法大眾,法喜充滿,同證菩提,明天同一時間再會!(大眾掌聲如雷)

 

超越心靈之法寶上集(第二天)

 

諸山長老、諸位法師、省議員李明通大德、松暉營造廠邱董事長、以及各位貴賓、各位在家菩薩,大家通通晚安!(大眾掌聲如雷)

 

今天是佛學講座的第二天,也是最後一天;更是最高潮的一天。(大眾掌聲如雷)

 

剛才我們聽到香韻國樂團演奏莊嚴美妙的佛教聖樂,這種清晰美麗的旋律,令人聽了心曠神怡,清涼無比,如飲甘露一般,不知諸位是否有同感?(大眾掌聲如雷)

 

今天佛教如此興盛,而且渴仰追求佛法的人,已不再是年邁老者之事了。今上至達官貴人,下至未逾齠齔,憑著宿世的善根,親近三寶研究佛法,再也不是眾口議紛的愚夫愚婦之所為了。

 

所以今天看到如此盛況,的確令人喜出望外,可說不亞於隋唐佛教的黃金時代,這是我的感想,也是我的心聲,更是我弘法十幾年來,感受最安慰與興奮的一件事。

 

若問什麼理由?因為佛法已普及於各階層,如當今的政府官員以及民意代表,也都非常熱衷於佛法,關心佛教,甚至從中協助推動法務,令大眾同霑法益,這豈不是萬民之福也!(大眾掌聲如雷)

 

所以身為一位宗教人士的我,看到佛法如此興盛,內心有無比的信心與高興,促使我以後要更加精勤努力的弘法下去,令佛法更普遍的普及每個角落,讓佛法確切地落實於生活中,完成一個清淨祥和圓滿的人間淨土。因為佛法畢竟不離世間。

 

今天承蒙各位長官、貴賓、乃至廣大的佛弟子,你們的熱愛佛教,如同剛才我開門見山所說的一句話,內心有無比的溫暖與信心,我在往後的弘法路程,會更加努力,一直弘法直至百歲命終,這也是我的心願。

 

記得昨天林局長說了一句話,現在是物質非常豐盛的時代,但是大家在精神界非常空虛、缺乏,於是,大家都滯留於物質上的享受。

 

眾生一再的追求外在有為生滅的物質欲,而否認精神界的存在,致使有人走上斷滅的唯物主義,認為人死了什麼都沒有了,所以敢作盡世間一切惡事。

 

因此,這種可怕偏激的思想,才會促成人人的心地腐化,道德的頹廢,禍患叢生,這些無非都是心外求法所致。

 

所以當今政府渴望假借宗教人士來喚醒民心,讓大家的身心得到健全,並踏上有因果、有良知、有道德的和諧社會,進而擴展到國際甚至整個世界的和平。

 

如此為了開拓嶄新的未來,清淨的國土,我更要堅苦卓絕的弘揚如來正法,積極地推展文化教育,讓人人能得到身心的清涼、自在、超越、解脫,而成為一個人間佛國。

 

昨天頭一天佛學講座,裡裡外外人山人海,有很多人在外面看大銀幕電視牆,無法進來面對面親臨聽講者,皆有此怨言:不能親睹主講者之盧山真面目,美中不足,深感遺憾!

 

我對他說:不然明天下午三點帶便當來佔位子。真的,今天聽說很早就有人帶便當來此等候了,這種渴求真理的精神,實為難能可貴。真不簡單!(大眾掌聲四起)

 

今天比昨天來聞法的人更加倍增,由此證明學佛的風氣烝烝日上。

 

記得在過去清朝時代以前的學佛者,都是帝王及文武百官在學,直至清末才流傳於民間,所以以前學佛者皆是帝王及文武百官在學,直至清末才流傳於民間,所以以前學佛者皆是皇親貴族。

 

那麼,台灣在過去蔣介石時代,因他的夫人蔣宋美齡用強烈的政治手腕控制佛寺,並發出一個口號,十五年以內不得新蓋佛寺,而且舊寺不得翻修,這種不平等的壓制,實乃佛教之魔難。

 

不但如此,宋美齡利用強權,一手遮天地障礙佛教,進而大力推動基督教與天主教,眼看佛教之頹危,甚為可憐!可見強權政治破壞佛教,其罪愆可謂無量無邊。

 

要是大家沒有忘記,在台東花蓮或靠於山區的原住民地帶,一個小部落就有一個基督教或天主教堂。她大力的推動基督教與天主教,我們不反對,但不能以她一人之信仰而摧殘其他宗教之信仰,這是不公平的,尤其對佛教的強迫壓制,更是令人深感納悶與不法之事。

 

因此國民政府在民國十八年,制定十三條不平等的監督寺廟條例,針對佛教與道教的控制。

 

經過幾十年的歲月,這件令人痛心的事,死灰復燃,於是我毅然決然的挺身而出,向政府提出廢除監督寺廟條例,令佛教與道教恢復平等自由的待遇。

 

今天朝野上下皆為民主而爭取,使我們覺得現在推動佛法較為輕鬆快活,要是在以前戒嚴未解除時,我說了這些話,或許明天就找不到我如本了。

 

所以現在我們大有為的民主憲政,乃至文武百官的領導下,大家對民主的推動,都已漸漸踏入民主意識的喚醒,這是值得欣慰的事。

 

總而言之,今天能夠有那麼多的人來聽經聞法,我們不可否認的一個事實,也就是推動法輪、講經說法的法師之重要性,他所扮演的角色,弘範三界,就是如何將如來的法身慧命綿延不斷的延續下去。

 

所以我們教主釋迦牟尼佛非常讚歎講經說法者,因為他像無盡燈般指引著迷惘眾生,走向光明解脫的彼岸。

 

近十幾年來,弘法佈教的法師相繼輩出,弘宗演教,大作師子吼,這才使佛法更加普及,並且由民間響應至中央,由中央回應到基層,由此可見,大家對佛法的認識與肯定,是眾志所成不容分說的。

 

所謂:「海納百川,不揀細澤。」

 

少數人反應說:可是我們的李總統是信仰基督教,是否我們也要跟著信基督教呢?可是我要告訴諸位,我們遠觀古今,一向以佛教與道教最受朝野上下平民百姓所尊奉,何況清朝以前那有什麼所謂的基督教或天主教,實乃極少數的信仰。

 

你們看,南朝梁武帝是位虔誠的佛教徒,而且受過在家菩薩戒,一生安僧建塔無數,有菩薩皇帝之稱。在朝時以佛教為國教。

 

還有唐朝的李世民也是一位虔誠佛教徒,受過五戒。還有清朝的雍正皇帝、乾隆皇帝,都是虔誠之佛弟子。

 

中國有句諺語:家家觀音,戶戶彌陀。即是此意。

 

總歸一句話,從古亙今,很多帝王都是篤信佛教,並以佛教為國教,所以我們不必為此而爭論,也不要因為趕時髦而去信仰,這是非理性的。

 

我並非反對大家信仰任何宗教,何況信仰宗教是自由的,只是當你要信仰一個宗教以前,須透過智慧的抉擇,並且懂得教義的微言大義,是否合乎真理,了義與非了義,是不是解脫之道,如果有此明智的選擇,才不至徒勞無功,而且賠了夫人又折兵,實在划不來。

 

總而言之,我不希望大家糊里糊塗的跟著信仰任何一個宗教,並且一味的盲從會帶來很多的後遺症,況且心智若迷,行為舉動亦隨著偏離,這是不理想非理性的行為,這與開悟證果的真義相離十萬八千里。

 

在過去農業社會時代,生活困苦,水準低落,當時的人們無閒探究佛理,於是以各人之謬見,以訛傳訛,致使佛法被視為老嫗所學,或為婚姻受挫、失意政客、一事無成者之避風港,落得佛法晻昧無彩,一一歪曲佛法大義。

 

幸虧今日知識科學文明,才證明佛法示現於世間之實際意義。

 

所以現在的佛學者不再是過去的愚夫愚婦所學了,而當今的學佛者皆是才德具備的知識份子。好比民國七十三年,大學生出家修行,去受三壇大戒者就有一百七十多位,可見佛法缺乏弘揚,一旦真理顯現,不分智愚老少,皆能相應。

 

總而言之,荷擔如來家業,弘法利生本是出家人之職責,於是我出家後立志將身心奉獻三寶,好好深入經藏,不停地宣揚如來正法,令一切眾生皆能破迷啟悟,背塵合覺,邁向究竟解脫的彼岸。(大眾掌聲如雷)

 

由於親睹當今佛法的興盛,所以內心有無比的感觸,好了,說了那麼多,我們還是回歸今天所要演講的正題,諸位菩薩!今天我們同樣要演說超越心靈之法寶。

 

今天所要演講的超越心靈之法寶其內容如何呢?就是要跟大家來探究人生最大的敵人是誰?

 

有人回答說:那還不簡單!只要與我有利害關係,與我對立、有恩怨,並且令我最痛恨的人就是了。

 

例如:倒我的會、騙我的錢、搶我的男友或女友,或是佔有我的先生或是我的太太的人,都是我的敵人,一想到這裡,我就想啃他的骨、吸他的血、剝他的皮、吃他的肉,才能消我心頭之恨,這外在一切都是我的敵人。

 

一般人都認為這就是他的最大敵人,其實諸位菩薩!這個說法未必就是正確。在此,我要大膽的向諸位說一句話,外在的敵人並不可怕,可怕的是蘊藏在我們內心深處的貪瞋癡,才是最可怕的。

 

如果大家沒有忘記,我昨天有說了一段話,「能統理百萬大軍、移山倒海、唯我獨尊的人,並不厲害!真正能夠降伏其心,控制不發脾氣、不貪心、無嫉妒心、不誹謗、不沾染一切善惡者,才是厲害之人。」(掌聲四起)

 

所以說,心魔比外魔來得可怕,心魔指的是貪瞋癡,並非有個外魔跑來附體騷擾。

 

魔是染污義,能染污我們的清淨自性,就叫做魔。心魔比外魔更恐佈,更厲害,所以你有辦法有能力打倒對方,未必就能打倒自己的心魔─貪瞋癡。

 

諸位聽好,自己的敵人,從無量劫、無量世生死輪迴以來,我們從未戰勝過,於是使我們生死死生,像鎖鍊一鐶扣著一鐶,不停的輪轉下去。

 

我們之所以無法停息下來,就是沒有辦法降伏這顆心,無法戰勝這個貪瞋癡,因此至今還在流浪生死。

 

所以我才問!到底我們自己的敵人是誰?說主觀一點,就是我們內心的貪欲、瞋恚、愚癡,還有愛誹謗人的心,疑神疑鬼的心,貢高我慢之心,空虛的心,憂悶的心,種種染污之心。

 

這些不清淨的心若無降伏、淨化、超越的話,會永遠隨著這些無明煩惱心,繼續綿延不斷的漂流下去,永無止息,於六道中輪迴,這樣名為凡夫。

 

所謂:永遠做個「生死的流浪漢,六道的苦命兒」。豈不悲哉!悲哉!

 

所以我們在修道的過程中,有能力戰勝別人,不一定有能力戰勝自己,這句話你們去慢慢思惟,慢慢去參,有它深奧的道理在。

 

但是我的意思也不是否認外在的敵人不可怕或不厲害,只是有其輕重與前後的差別。這樣不知諸位是否了解我的意思?(大眾掌聲如雷)

 

修行的人心最怕被染黑。我常說一句話:為何你要誹謗人、嫉妒人,因為對方比你強、比你有才華、比你漂亮、比你有錢、比你有名望、比你討人喜歡,種種條件都比你殊勝,所以你心裡不快活,因此而嫉妒誹謗。

 

但是你們有沒有想到一點,當你未誹謗到他人以前,你的心早已染污生病了,自己先中傷了;所以有智慧的人他會迴光返照,不但不會嫉妒誹謗,而且還會隨喜讚歎他之才能。

 

修道人只要心一發動,善就好,要是惡念一起,就生病染污了。因為當你還未採取行動攻擊對方以前,你的心已七上八下了,所以佛說四十二章經裡說:『惡人害賢者,猶仰天而唾;唾不至天,還從己墮;逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身,賢不可毀,禍必滅已。』

 

這是文言文,我解釋一遍給大家聽!佛說:有些壞人,欲害聖賢,這種行為是錯誤的。如人向空中吐口水,不但無法傷到虛空,反而噴到自己、染污到自己;要是你欺負善良的人,或陷害聖人,以後呈現的果報,也要自己擔待。

 

又好比逆風灑塵,不但不能傷及對方,反過來害自己吃了一鼻子灰。所謂自作自受就是這個道理。

 

佛經云:『假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』

 

我們的心如同倉庫般,不分善惡好壞之種子皆儲藏於八識田中,那怕是一劫、二劫、乃至百千萬億劫,亦然保護的完整如初,絲毫不損,等待因緣成熟業報現前時,自然爆發,不容商量,過去現在所作的一點一滴因果,到頭來還是要自作自受。

 

如果諸位沒有忘記,我曾說過一句話,因果是不會錯亂的,這點大家要肯定,所以我才會說外在的敵人不可怕,最可怕的是難以降伏的貪瞋癡等心。

 

佛門課誦本有段文「四弘誓願」,內容談到眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。諸位啊!窮窮無盡的眾生要發心將之度盡,有那麼簡單嗎?諸位!不簡單啦!

 

我說外在的眾生反而好度,內在自性中的眾生就難度了。你們不知道是否有同感?(大眾掌聲四起)

 

那麼什麼是內在的眾生呢?我們眾生的心雖是一個,可是能演化無量無數種虛妄之心,例如:貪心、瞋心、癡心、嫉妒心、我慢心、誹謗心、恨心……等等,這都是我們自性中的眾生,你們可否考慮將心中的眾生度盡。那讓我告訴你,須經三大阿僧衹劫的修鍊,才能將之一一度盡。

 

大家有目共睹,雖然今天我有能力講經說法帶動整個台灣二千萬人口聽經聞法,可是我卻無法降伏自己的心,畢竟自性眾生難度啊!

 

真的很難度,曾經有位女菩薩到講堂來向我吐苦水,她說:她與同修學佛好幾年了,而且同修比她還要早學佛,為何她同修學佛那麼久了,怎麼脾氣還是那麼大。

 

未學佛以前時常罵我,學佛十幾年了也是沒有改變脾氣,還是很會罵我,請問師父怎麼辦?

 

我對她說:其實你先生學佛有進步,只是你沒察覺而己!他未學佛以前假使一天罵妳十次,因為學佛後有在改變,所以現在一天只罵妳五、六次,一天減少四次,難道妳還不滿意嗎?

 

她說:哎喲!實在有道理哦!

 

我說:不能因為他還會罵妳,就表示他沒有改變,沒有進步。今天要是他真的不發脾氣、不罵人的話,那我恭喜妳,妳先生可以坐在上面,讓大家供奉頂禮了,問什麼理由?因為他已經成佛了。

 

一個人的習氣是累生累劫所累積下來的,要摒除這些難調難伏的習氣,談何容易?修行並非三兩天之事,佛說,須經三大阿僧衹劫的歷練、修行、淨化,才能真正的脫胎換骨,轉凡入聖。

 

所以妳應該給他時間、空間,不能苛薄的要求他現在要完全摒除習氣,那這樣對他而言,實在太殘忍了。

 

女菩薩聽了這些話,從此以後再也不敢批評他先生了。

 

總而言之,要度自性中的眾生,實非易事,我們也不要經常以佛的尺度來衡量他人,如此一量,十個百個甚至千萬個,準是全軍覆沒。

 

所以我們對於一些還是在造業的人,要有寬宏大量的心、寬恕他、包容他、憐愍他、原諒他,給他機會懺悔,重新改過向上,不要一天到晚眼睛睜得大大的,專門挑人家毛病、偶爾睜一隻眼閉一隻眼,才會活得快樂,不知諸位是否有同感呢?(大眾掌聲如雷)

 

一個會修行、有智慧的人,不會去分別挑剔外在好壞,遇境不生是非,又不染著,反而知道迴光返照。

 

而不會修行的人,或是愚癡的人,時常去分別是非好壞,沾染外境,令心不得自在造業,致使沉淪諸趣。

 

所以說,會修行的人,內觀自性。不會修行的人,必外求法,並且被境所轉。

 

所謂:智者役物,迷者被物所役。

 

如果有一天真正度盡自性眾生時,那當下就是開悟證果之際。有何證據?佛在阿含經裡有一段話:若貪欲、瞋恚、愚癡三者斷盡,名為阿羅漢。

 

所以若問他是凡人還是聖人,是問他自性中的貪瞋癡,到底淨化了沒有,要是淨化貪瞋癡煩惱的人,名為聖人。要是沒有淨化者,名為凡夫。

 

因此,凡夫與聖人之差別,在於是否淨化貪瞋癡來論定,這樣諸位明白嗎?(掌聲如雷)

 

眾生貪念一起則一切貪,因為這是累積累生累劫的習氣而來,所以難對治。如果對一個沒有修行,或是很少用功修行的人而言,貪欲現前,當下束手無策。包括我也一樣,要是你問我會貪嗎?老實說:還是會。只是貪多貪少而已!

 

曾經有人問我,如本法師如果有人供養你一百元,你會心動嗎?我說不會。那麼一千元供養你,會心動嗎?不會。那供養你十萬元會心動嗎?不會。要是供養你一千萬會心動嗎?等一下,這可值得考慮看看了!心動了。(大眾掌聲四起)

 

因為凡夫心定力畢竟有限,錢少雖不動心,可是錢多就難說了。問什麼理由?因為我還是凡夫眾生,無法像佛一樣如如不動。

 

諸位菩薩!貪欲是永無止盡的,記得剛才我有說一句話,貪一切貪,這表示欲壑難填,因為欲望是永遠填不滿的,人始終被欲望牽著鼻子走,自己不能自覺,如萬丈深坑,無法探測,也無法見底。我們人的欲望就是如此,所以不愧為名副其實的凡夫眾生。

 

什麼叫做貪欲是無止盡的呢?我舉一個社會上最現實的現象給諸位聽!比如一個人一天賺三百元不夠花,希望以後能賺五百元,等到有一天賺五百元,又不夠花,想再賺一千元,一千元又嫌太少,看可否賺三千元,又不夠,看看是否可賺五千元,如此累積倍增,永無止盡,貪欲無法自拔。

 

我們不能說他不對,問什麼理由?因為他是道道地地的凡夫眾生,怎能叫他不貪呢?要是不貪,那早就成佛了。

 

換句話說:各位的欲望也是一樣,今天有能力做里長、村長,也希望有機會做個鄉長也不錯。等做到鄉長時,又覺得地位不夠高,進一步想做縣長,縣長做過了,又認為不夠大,不然做省長好了,等到做省長時,又認為名位不夠大,進而想更上一層樓做總統,如此下去,你以為這樣就能滿足他的心嗎?

 

其實不見得,或許有一天他想統領整個世界,要世界各國都歸順於他,聽他指揮,做他的部屬,你想!這樣他是否已經滿足了?不一定,因為欲望是無止盡的,所以永遠也無法消除他滿腹的抱負。

 

其實權力與名望也未必是不好的,只是會不會善加利用而已!

 

權力與名望揚名天下的人,如果他今天能以此權力或名望來做功德,不但可以自利又可利人。相對的今天要濫用權力與名望去造業,不但損己還會害人。

 

所以權力與名望本身是不好不壞的,好壞在於我們心的運作,這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

法是無辜的,事在人為,比如我們的市議員馬崇喜大德,他當一位市議員也是很有名望啊!如果他以這個名望來保護宗教,造福百姓,做一些有益社會國家的事,你不能說這個名位不好啊!是不是(掌聲響起)

 

還有,如果今天我如本是一位無名小卒,默默無名的法師,大家都不認識我,你說誰來聽我講經呢?

 

相對的,今天我名震寶島,只要在報紙稍微刊登弘法消息,聽眾就擠得水洩不通了,這樣名位豈不是能度眾生嗎?只是不要用名位去造業就行了。(掌聲如雷)

 

假使今晚我如本講經圓滿後,到夜市去吃海產或跟女孩子約會,那不得了了,明天報紙一定大作文章,會讓很多人造口業,退道心,而且鬧得滿城風雨。因為名氣大,當然震撼力就大。因此,會斷很多人善根,以後不敢來學佛了。

 

這樣我豈不是有無量罪過嗎?所以,水能載舟,也能覆舟,名位亦如是。

 

如果今天我們真的要來論名氣,佛的名氣最大,(ㄔ扁)覆三千大千世界,不止是我們這太陽系而已!還(ㄔ扁)覆無量無邊的太陽系,因為佛能百千萬億化身,何況佛來我們這個地球,只不過是一個化身而已!同樣的丈六金身還有無量百千萬億,亦然(ㄔ扁)覆三千大千世界而度眾生。佛的教化區廣闊無際,所以論名氣,誰能比得上佛呢?

 

總而言之,名與利本身是不好不壞的,因人而異!因為凡夫眾生的貪欲是無止盡的,不知適可而止,不知行中道,因此才會造罪受報。

 

眾生一旦陷入欲望時,始終無法開悟證果,因為欲望自古以來,如影隨形,何況我們一生中又不修行、不念佛、不參禪、不深入經藏,所以綜合一輩子三十年、四十年、五十年、六十年,這段時間都在造業中,而我們內心所擁有的良知、因果、道德、解脫、光明的一面,漸漸腐化崩潰,甚至被貪瞋癡、無明煩惱、五欲六塵給染污遮蔽了,因此清淨自性無法顯現,永受三界沉溺之苦,可不悲哉!

 

今天我們既然聞到佛法,應該好好透過修行的管道來約束規範自己的身心,不令造業,而且讓我們擁有的清淨光明本性,不生不滅的佛性展現出來,同登涅槃,永遠與生死流轉告別。(掌聲四起)

 

假使我們再執迷不悟,繼續貪戀財、色、名、食、睡,色、聲、香、味、觸、法等五欲六塵,就如同鐵生鏽一般,久而久之自然會被侵蝕腐化而敗壞。

 

同樣理由,今天若不將累生累劫的習染,透過修行的力量一一淨化蠲除,仍然滯留於五欲六塵中,終究我們擁有的清淨、光明、良知、因果、道德、慈悲、善良的一面,因此窮劫沉沒於萬丈坑底,畢竟無法自拔。所以今天為何要演講超越心靈之法寶,其用意就在於斷惑證真,還我本源。

 

換句話說,學佛就是在喚醒我們的清淨光明自性顯露,而並非追求深遠高超的學問與道理而已,這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲四起)

 

因此,我們今天有福報得聞如來正法,應當好好利此生的後半段,創造因緣,充實自己,洗心滌慮,讓我們清淨的智慧德相彰顯,不受後有。

 

所以我們再怎麼忙,至少在一天之中,也要找一些時間出來打坐念佛,並且在念佛時,字字句句念得清清楚楚,分分明明,佛由心生,從口出,由耳入,三到具備,一句接著一句,歷歷分明,以一句佛號攝住一切雜思妄想,同時將雜思妄想化為一句阿彌陀佛聖號。

 

雖然念佛也是妄,但是以妄克妄,以一念制萬念,以毒攻毒,將心猿意馬調伏,萬念歸為一念,於是雜思妄想漸漸平息,而原來的清淨自性自然顯現。

 

所謂:佛號投於亂心,亂心不得不佛;明投於濁水,濁水不得不清。

 

所以學佛的人,時時刻刻都要有迴光返照的心,不要一味地攀緣外境,持續分別好惡,以致心濁不堪。

 

所謂:境緣無好醜,好醜起於心。

 

所以智者自淨其意,威儀庠序,身心自在解脫;迷者心外求法,終不見道,反從己墮。因此上昇或墮落只在一念之間,自作自受,他人頂代不得。

 

念佛不重於念多,而是重於是否念得紮實,尤其現在工商社會,大家整天忙忙碌碌,那來的時間參禪念佛呢?由於如此,所以我常鼓勵那些號稱第一號沒空者,一個快又簡單的好方法,無須耗費很多時間,又能達到實際效果,那也就是所謂的十念法。

 

十念法如何念呢?當你深呼吸一口氣時,利用這一口氣念十句的阿彌陀佛聖號,輕輕鬆鬆,安安詳詳,很快活的一字一字、一句一句,分分明明的念下去,只要念十口氣,不到三分鐘就把一百句的佛號賺起來了。如果早晚各一次,那每天就能儲存二百句的佛號了,這樣日積月累,所累積下來的往生資糧,是很可觀的。

 

觀無量壽經云:『念佛一句罪滅河沙,禮佛一拜福增無量。』

 

由此可見,念佛拜佛其功德、力量是不可思議的,何況又能消除我們八十億劫生死大罪,又能福增無量,這種不必花半毛錢,又能達到修行解脫的利益,何樂而不為呢?

 

或許有人會懷疑,甚至不相信,更認為這是天方夜譚,無稽之談,不足採信。可是我要告訴大家,佛是聖人沒有必要打妄語騙我們,何況你們看!念佛可以讓我們明心見性,了生脫死,從古至今,歷代祖師大德就是最有力的實據。

 

來,我舉一個真人真事,念佛念到開悟,天眼洞開的實例給諸位聽!

 

埔里有位六十歲的老菩薩,因不識字,所以師父平常教以念佛,忠厚樸實的老菩薩,毫無疑問地依著師父所教而行持,她非常勤快直心,日日夜夜皆以清淨心、平常心、無所求的心來稱念阿彌陀佛聖號。

 

事隔三年,有一次,老菩薩在一個天昏地暗又沒有路燈的夜裡,獨自爬上山去找師父,一進門師父很疑惑的看著她,便問:老菩薩這麼晚了,天又那麼黑暗,是誰帶妳上來,又有何事呢?

 

老菩薩回答說:我獨自上來拜佛。

 

師父接著又問:山路崎嶇難行,妳又沒有拿手電筒,如何上來呢?

 

老菩薩緊接著回答說:天色像日光般的明亮,何須手電筒呢?何況柑子樹上有多少粒柑子,我都看得一清二楚。

 

師父乍聽之下,差點昏倒。原來這位老菩薩念佛已念到無明煩惱破除,業識脫落,天眼開明的境界,因此不分晝夜目睹一片光明,由此足以證明念佛的不可思議。

 

記得有一次,我開車要到遠地講經,經休息站下車欲上廁所時,忽見一位信眾跑得很急直到我面前來,很驚喜地對我說:你是不是那個叫做什麼本的法師。

 

我答:是的,我就是如本啊!

 

他大聲答道:對啦!就是每天在第四台和華視講經的那位如本法師啦!

 

當時我聽了很高興,於是從車箱裡拿出一塊價值伍百元的弘法錄影帶與他結緣,見他高興笑得口合不攏,只因叫一句如本就賺了一塊伍百元的錄影帶,而我又是十足的凡夫,何況稱念阿彌陀佛與十方諸佛聖號呢?其福報豈能心思口議!因此,我們不可小看念佛法門的殊勝功德。

 

總而言之,我們不要以凡夫之見來衡量聖人之境地,更不要以一己之偏誤導眾生,把念佛法門視為阿公阿婆之事,如此貢高我慢的見解,會障礙我們自己的聖道。

 

何況我們的身分、地位、智慧又比不上歷代的祖師大德及帝王們之尊貴與高尚,我們豈能以此輕慢之心,妄說念佛法門是阿公阿婆的事!

 

隨著時代的變遷,知識普遍提高,學佛者已不侷限於阿公阿婆了,何況現在學佛的人多數是受過高等教育,知識份子層出不窮,已不再向過去所謂的愚夫愚婦所學了,這種落伍的觀念早已被淘汰,若問什麼理由!因為現代的知識份子都已提昇,有智慧去探究佛法的道理,所以大家是否考慮將那古老的腦筋觀念調整一下,我認為這是必要的。

 

諸位菩薩!我們再把話收回來,人的欲望是很難以淨化的,同時是無止盡的,所謂欲壑難填。若是能將欲望當下淨化解脫,那就是開悟證果了。只是,欲望這個圍牆如此堅硬,難以突破,因此阻礙我們的聖道,致使我們遲遲不能開悟證果,了生脫死。

 

佛說:欲望是人類最難游過的愛河,如膠如漆,藕斷絲連,實在有它潛在的道理。

 

所以諸位菩薩,修行不可心外求法,而且要時常迴光返照,照見我們擁有的本來面目,因為外在的一切法皆是生生滅滅,所以我們應該悟明這不生不滅的菩提自性才對,並且依著這個菩提自性繼續修持下去,有朝一日定會開花結果。

 

唐朝六祖惠能大師云:『菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。』

 

諸位菩薩,這幾句話既道出我們人人各具有一個光明的本體,若能善用這清淨無染的心修道,絕對不會偏失,而且終究會達到我們日夜所期盼的目標,也就是成就佛果。(大眾掌聲四起)

 

切記!修道要直心,不要彎彎曲曲,更不要勾心鬥角、挑撥離間、撥弄是非,這樣是嚴重地傷害自己,對不起自己,讓自己墮落。所謂:直心就是道場。修道之人心要直,要是歪七扭八,鑽牛角尖,又易計較者,那是很痛苦的,也就是佛門講的無明。不明世間真相、不明是非善惡,無明起用,永遠與道相違。

 

為何大家那麼喜歡聽我講經,因為我以智慧心,心存誠懇,言詞率直,有震撼力、有臨場感,又直接了當,不囉唆,亦不敷衍了事,直探心源,披露法義,因此大家皆能法喜充滿。終究佛法大貌,本來如此,何必在那兒兜圈子呢?如果拖泥帶水,終究不能得到佛法的好處。

 

「直心就是道場」。佛比喻說:如同一根木頭,由上游流至下游,當中不被水裡的障礙物所阻擋,不滯留彼岸與此岸,又加上此木頭本身沒有腐爛,佛云:這支木頭註定會流到大海。

 

佛又說:我們在修行過程中,心中不沾染愛欲、名利、脾氣、嫉妒……等等惡染,只要直心的修下去,這樣即可一路涅槃門。

 

相信這個比喻,大家應該很清楚才對,只要直心即可與道相應,因為道是流暢的,道是無染污的,道是清淨的,道是很坦直的,就這樣子而已,可是要修到這樣而已,實為不易。

 

我常說一句話,道理沒有絕對的深與淺,何謂深?何謂淺?那就必須以做得到或做不到來論了。深就是做不到,淺即是能做到,所以道理何有深淺之別呢?關鍵在於我們是否有心去做否?對做得到的人而言,是淺的;而對做不到的人來說卻是深,所以說,道理有深淺就是以此而論。

 

我們修道要有信心、有自尊,不用擔心,也不要因為眼前所看到的欲望那麼強烈,就因此而喪志、退縮,不敢面對現實而停頓下來,這是不對的。我們應該要有信心,努力的去面對、去接受考驗,去實現它,突破這萬重圍,到最後您就是勇敢的勝利者。(大眾掌聲如雷)

 

諸位菩薩!凡夫眾生永遠皆與外在的人、事、物做朋友,從來都沒有跟自己的心做過朋友,這是不對的。我不是否認外在的一切,只是事情有輕有重。

 

你們想想看,自從你小時候至今五、六十歲了,你是否曾經與你的心做過朋友,這個問題很重要哦!

 

那又如何和自己的心做朋友,何況心又分為生滅與不生滅之別,問題來了,我想問諸位,你是要跟不生滅的心做朋友呢?還是要跟生滅的心做朋友。

 

同樣是朋友,卻有天淵之別,一個可以令我們解脫的心,一個卻讓我們永無休止輪轉下去的心。要是跟生滅之心做朋友,卻是心地染污、被境所轉,這可要繼續地輪迴下去;若能與不生不滅的心做朋友,則心地清淨、無染污與光明理體常住不滅,與諸聖同一鼻孔出氣。

 

所以我們平常努力修道就是為此,期望有朝一日能從生死輪迴的此岸,達到開悟證果光明涅槃的彼岸。就這麼簡單,雖說簡單卻要花費我們三大阿僧衹劫的時間,這樣諸位明白嗎?(掌聲如雷)

 

這一段所講的主要內容,就是告訴大家,一個人活在世間其最大的敵人就是自己,因此,我們今天既然知道這個使我們累生累劫以來,不斷生死死生,輪迴不停的原由──三毒貪瞋癡,就應當鼓起勇氣,不怕艱辛萬苦,乃至上刀山下劍海,也要突破這個堅硬的重圍,只要我們有信心,終究可以我們達自信、自尊、自重、自愛的完美人格,與聖同齊。

 

後面緊接著再說,瞋恨心也是我們的敵人,那瞋恨心是如何產生的呢?探究其原由,實與我們日常生活及人、事、物間之利害得失有著密切的關係。

 

比如一個人比我有才華,樣樣比我能幹,我因此而生嫉妒心、瞋恨心、排斥心,非常痛苦的怨恨他人,如此行為是不對的,所以我們身為一位修道人,必將瞋恨心淨化超越,不要姑息養奸,要不然會被這瞋恨心搞得一輩子痛毀極詆,災禍連連,無法收拾。

 

你們看,天下之間有多少英雄豪傑,多少好漢,皆一一吃虧在這瞋恨心之下,因而做出遺憾終身之事。

 

來,我說一個真人真事,發生在二年前報紙刊載出來的實例給諸位聽。

 

有一位美國留學博士,在未到美國留學時,認識一位端莊美麗的女朋友,二人相識一、二年,這位男眾就到美國留學,不久,二人音訊漸漸斷了,原來這位女孩子在台灣又新交了一位男友,因喜新厭舊,移情別戀,後來等到這位美國留學回來的男朋友,知道他一生所寄望,也是一生最愛的女友,已經另有新歡,於是懷恨在心,約女朋友出來見面時,意見未能談妥,卻將女友碎屍萬段,這種瞋恨所帶來的禍患,實在令人感到嘆惋。

 

所以脾氣的大小,不在於教育的高低,更不是教育受高就沒有脾氣,不能以此來論定,必須靠修行的定力來維持與淨化,不然瞋恨心一發作,那下場是無法收拾的,是慘不忍睹的。

 

佛對我們說:忍辱就是度我們瞋恨心的最大利器,要以此忍辱心淨化瞋恨心,亦非一天二天之事,必須經過三大阿僧祇劫的修行,才有辦法淨化得乾乾淨淨,一塵不染。

 

我也不敢要求大家一下子就要全斷瞋恨心,這樣太殘忍了,因為道理在說很快,雖然有辦法從因地說到果地,由凡夫說到佛的境界,但對我們而言,說得到不一定就能完全做得到,畢竟我們都還是凡夫眾生,所以不能沒有脾氣。只是要依照道理加快腳步,好好將我們的瞋恨心一一淨化,這樣是我們的目標。

 

忍辱又分做兩種類別來說:第一是世間忍。第二是出世間忍。

 

何謂世間忍?就是忍辱沒有解脫,沒有淨化。所謂忍一時無法忍永遠,因為時間可以考驗出他的忍辱,所以叫做世間忍。

 

如世間人常比喻說:水淹到肚臍還可以忍,水淹到脖子勉強還可以忍,一旦水淹到鼻子時,為了要命就得掙扎拼命了。所以世間的忍還是有限度的,忍無可忍,還是會恢復本來面目的。

 

記得上回我講經時提到:忍一時之氣,風平浪靜;退一步想,海闊天空。結果有位信徒對我說:師父您言重了,我說:何以見得?

 

他答:用唱的比較快,什麼退一步想,海闊天空,忍一時之氣,風平浪靜。這是格言、道理、真理,勸人的話,要做到此境,比登天還難。不然師父當你遇到境界時能辦得到嗎?

 

我對他說:我沒有辦法,但是不能因為如此而失去意志不修行了,要是不修行就永遠沉淪,始終被牽著鼻子走。瞋恨心掌控你的命運方向盤,無限的善惡之業無能淨化,揮之不盡。佛道是難成的,但不是不能成就,所謂:天下沒有天生釋迦,自然彌陀。諸佛的成就聖道,乃窮劫修證所得也。

 

我常勉勵自己,要將累生累劫的生死大業,於今生做個了結,今生一定要對自己的生死有個交代,畢竟從生死輪迴以來,已經無量世無量劫了,不修不行,如何對得起自己!甘受六道沉淪!

 

所以世間的忍辱是有限度的,現在有辦法忍,明天有辦法忍,後天要是想不開時,那就不一定忍得住了,這個忍就是世間忍,不究竟之忍,不了義之忍,不徹底之忍,不與空性相應故。

 

後面再說出世間忍。何謂出世間忍?就是與空相應,佛門稱之為證得無生法忍,體達三輪體空之境界,是名為出世間忍。

 

達到明心見性、開悟證果、了脫生死、不受後有,這個忍是現在忍、未來忍、永遠的忍,不會因時空的變遷而有所改變,所謂一忍永忍,絕不從中起變化,真正與空相應,不被一切人事物所動搖一根寒毛,這種忍名為自性中不被境所轉,一塵不染、一法不立,要是能做到如此之境,是名為出世間忍。這樣諸位明白嗎?(掌聲如雷)

 

佛於金剛經介紹有位歌利王,有一天帶著宮女到山上打獵,看到一位坐在樹下坐禪的修行人,便問:你這位修道者是修什麼行?

 

修行人答:我是修忍辱行。

 

歌利王說:既然你是修忍辱行的,我倒要看看忍辱到什麼境界。於是,歌利王很不客氣舉起寶劍,將修行者右手剁下。

 

歌利王問:你修忍辱行,你會恨我嗎?

 

修行者答:我不會恨你。

 

歌利王生氣地說:好,你不會恨我,歌利王再次舉劍將修行者左手剁下。

 

再問道:你兩隻手都不見了,你會恨我嗎?

 

修行者答:一樣不會恨你。

 

歌利王聽了更生氣,難道這個人從龍發堂跑出來的嗎?或是腦袋有問題?

 

於是將寶劍拿起,將修行者的腳一齊剁下。

 

歌利王再問:我把你的手腳都剁掉,你會恨我嗎?

 

修行者仍然以慈悲的口吻回答:我說話沒有第二句,我不但不恨你,同時,以後成就佛道時,我頭一位要度的人就是你。

 

諸位啊!這不是普通人能說的話,若非開悟證果,豈有如此境界。一來,忍辱仙人的瞋恨心已經淨化超越,不但這樣,還有包容寬赦的心胸,這不是每一個人能夠做得到的;二來,忍辱仙人的心地已到達無我的境界,自他不二的甚深境界,也就是證得無生法忍也。

 

諸位,時間總是會過去的,經過好幾劫、好幾世,歌利王投胎釋迦佛時代,為五大臣之一的憍陳如,前生也就是過去的歌利王,而釋迦牟尼佛就是過去在樹下坐禪修行的那位忍辱仙人。

 

果真如此,後來釋迦牟尼佛於菩提樹下開悟證果以後,頭一位度的就是憍陳如,也就是釋迦牟尼佛之母舅。憍陳如在五比丘之中,聽佛說四諦法最先開悟的一位,這樣諸位明白嗎?

 

所以諸位菩薩!看到以上佛自說之本生談,啟示我們的真諦,天下間縱然令我們最怨恨、最嫉妒的人,我們理應效法佛陀廣行菩薩道的完美精神,以自利利人,自度度人,共成無上菩提為宗旨。

 

諸位,你們說是不是?若有此種心態,以佛教來說,他已經達到無緣大慈、同體大悲的境界了。同時也突破了對立性的境界,不簡單,實乃不易也。(掌聲如雷)

 

所以今天要結束以前,我簡單地再把重點結論一下,為何修道人要修忍辱,同時也要把瞋恨心淨化,要如何學習忍辱,我綜合經典歸納為五點,不妨諸位把它記起來。

 

第一、把對方當做凡夫眾生,不是佛菩薩,所以他對你的誹謗也好,對你不利也好,你應該原諒他,畢竟他還在因地,處處無明,步步煩惱,你我他皆平等,以平常心看待,心地就自然平息瞋恨,忍辱當下即得。

 

第二、把對方當做佛菩薩的示現,來考驗我們的道心,是我們修道的逆增上緣,破一分無明、增長一分法身。

 

第三、化煩惱為菩提,煩惱即菩提,離煩惱菩提不可得,如蓮花出於污泥,蓮花的神聖無染,亦不離污泥一般。

 

第四、修持忍辱行,能消除因果循環,化暴戾為祥和。

 

第五、忍辱行是十方三世諸佛之必經途徑。

 

如果我們修道人能透過這五點的修證,運用在日常生活中,決定有辦法提昇忍辱的功夫,同時亦能度化我們之瞋恨心,這樣諸位明白嗎?

 

佛經裡面說:要是能修行忍辱行,因而度化我們之瞋恨心,淨化我們的心靈,可以得到十種殊勝功德。

 

第一、能化干戈為玉帛。

第二、能消除彼此恩怨。

第三、能得自在無礙,內心清涼。

第四、免墮三惡道。

第五、諸佛讚歎,天龍八部護持。

第六、人天愛戴。

第七、晝夜常安。

第八、能成就聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖。

第九、能成就相好光明。

第十、能早證無生法忍。

 

諸位菩薩們!凡夫眾生的心病,可說是無量無邊,說不盡、道不完,短短二天時間,實在說不盡眾生無量的心病,所以盼望以後若有因緣,再一次廣說超越靈之法寶第二輯,因為時間實在不夠用,二天的重點如下:第一是告訴我們人生最可憐的性情就是自卑。第二天也就是今天所說的,人生最大的敵人就是自己。總歸一句話,眾生的心病是無盡的,法藥也是無量的。二天說不完,也只不過借此二天做為拋磚引玉,讓大家了解佛法是覺悟之法,只要我們肯研究佛法,依照佛法而修行,即能度脫我們貪瞋癡三毒,並且能淨化我們的心靈,乃至成就佛道。

 

在此深深祝福大家法喜充滿,更希望大家能創造因緣,利用因緣,締造因緣,來學佛成佛,同登正覺彼岸,與十方諸佛同一鼻孔出氣,是為有幸也!(大眾掌聲如雷)

 

超越心靈之法寶下集(第一天)

 

諸山長老、諸位法師、立法院副院長王金平大德、國父紀念館高館長、所有的法師,以及所有廣大熱愛佛法的聽眾,大家晚安,阿彌陀佛!

 

我相信大家期待聽「超越心靈之法寶」已經很久了,諸位菩薩,時間總是會過去,日子總是會到來,那麼超越心靈之法寶不是活生生的擺在我們眼前嗎?這不是在作夢啊!諸位,你們是否有同感?

 

超越心靈之法寶,我分成三段來演講:

 

第一正見心靈。

第二修證心靈。

第三圓滿心靈。

 

第一正見心靈。簡單說就是要認識心,「心」有人不了解,為了使大家能夠瞭解,第一個階段我們來探討「心」。第二修證心靈,既然瞭解心靈,進一步要昇華心靈、解脫心靈。第三圓滿心靈。明心見性後方知如何修行,而後證成菩提,使其因圓果滿。以上三點是我要說「超越心靈之法寶」的三大重點。

 

諸位,首先我們談正見心靈,人人皆有個心靈,但是人人卻否認心靈,這是天下間最悲哀,也是最遺憾的事情,不是嗎?世人不是斷滅論,就是常見論者。

 

佛教說世間有二種邪見(邪見就是不端正、錯誤的思想。)第一斷見。第二常見。

 

第一斷見:何謂斷見?就是認為人死之後,身體肉軀塵歸塵、土歸土,四大化為烏有,甚至將精神界(佛性)也否認掉,以為人死之後,什麼都沒有了,這種可怕的思想,斷送了多少人的善根,也就是唯物論者。

 

第二常見。常者不變之意。常見簡單說就是認為人死做鬼,死後不會做畜牲、阿羅漢,也不會升天,不會墮地獄,不會成佛,這種觀念叫做常見。常見的思想完全失去輪迴的本來面目,違害社會人士的思想,非常可怕,比被殺還嚴重。所以思想很重要,思想正確可以救人;思想錯誤,會令人墮入三惡道,甚至斷送法身慧命。我常說一句話:人的行為始終跟著思想在走,思想正確,行為跟著正確。思想錯誤,行為也跟著錯誤,所以修行人首先要思想觀念矯正,令起正見,如或不然,縱然費盡九牛之力,也無法開悟證果。

 

常見,除了認為人死做鬼,還認為人死之後一定投胎做人,如果人死後一定做人,那麼豬誰來投胎,鬼誰來做,修善無法升天,地獄也無法成立,這很明顯的違反因果。要知道人死做人,或人死做鬼,都只有六分之一的機會,還有六分之五的機會投生他道,這要視其生前所造的善惡業來論定。那麼死後的去處有那六種:

 

一、天道

二、人道

三、阿修羅道

四、地獄道

五、餓鬼道

六、畜牲道

 

問你投生六道中那一道?是問你生前所做的善惡之業來論定,這樣才合乎因果。所以,落入斷見,固然可怕;落入常見,也是不理想。世人所說人死做人或人死做鬼,都是錯誤的思想觀念,只答對1/6,有關這個問題,在還沒有說到超越心靈之法寶的正題前,先向各位聲明,我們不可落入斷見的思想,因為要超越心靈前,如果就已經落入這種錯誤的思想觀念,以為人死後什麼都沒有了,那人生還有什麼意義,還要修行做什麼?

 

否認生命的延續,這是很可怕,也是錯誤的思想,佛教相信有過去、現在乃至未來,因為生命的綿延不間斷,所以生命是可貴的,人死後還受業力的牽制,做惡受惡果,做善得善果,平等!平等!生命的延續是由前生所造的善惡業論定,所以,那怕世人邪知邪見的高喊,人死後什麼都沒有了,你也不要害怕,那只是愚夫愚婦的想法,開悟的聖者說的話,是不會有偏失的,不但佛教認為人死後,生命仍繼續延續下去,甚至基督教、天主教、回教及一貫道,也同樣認為,人的生命會繼續延續下去。

 

人的心靈必然存在,佛說人人有佛性,在此,我引用一位開悟祖師說的四句法語:『與君同步又同鄉,起坐相從歲月長,渴飲饑餐常對面,不須回首更思量。』與君同步又同鄉,這意思是說,清淨本性隨時隨地在我們身邊,而我們卻不認識,不能自覺,佛性如同故鄉舊識,跟我們一同來來去去,不論走路、吃飯、行住坐臥,佛性都不曾離開我們,相隨累生累劫,卻找不到主人,這不是很悲哀嗎?

 

所以,我開門見山說,人人有個心靈,可是人人卻見不到,這是天下間,最令人痛心、最遺憾的事。禪宗說:修行要明心見性。我們即未明心,也無見性,這是非常痛苦的,難怪一直生死輪迴,作個六道的流浪漢,三界的苦命兒,諸位,你們認為有道理嗎?渴飲饑餐常對面,口渴時,知道喝水,肚子餓了,知道要吃飯,時常見面卻不相識,這是眾生沒有明心見性的悲哀。

 

祖師又說:不須回首更思量。佛性就在身旁,不假思索,若再想一下,佛性離你八萬四千里了。

 

我常說,我們常隨時隨地生活在自性當中,而不能自覺,這是最可憐的。世間最可憐的,不是死了父母、死了兒子,而是無法明心見性,天天生活在自性當中,卻不能見性,害得我們無盡的生死輪迴,受無量痛苦。諸位,你們可曾想過一個問題:我們的父母有無量無邊,一世有一世的父母,二世有二世的父母,無量世有無量世的父母,這輩子若無明心見性,開悟證果,隨著善惡之業,再去投胎轉世,如此生生世世都要為父母之死而難過,希望諸位能正見這個問題。今天、明天、後天三天,告訴諸位如何明心見性。

 

明天和後天內容比今天更深入,最後一天,大家可能都睡著了,如果沒有睡著,那要恭禧諸位,你我有緣,來此聽我演說佛法。反之,你若聽不懂,躺下睡也無妨。諸位菩薩,心靈要如何超越?就是將邪見淨化為正見,將染污不淨的心淨化,是名為超越。並非離開心靈,另外再找個心靈來淨化、超越,如此諸位明白嗎?人人有個心靈,這個心靈即使生生死死,也不會減損一絲一毫,就算明心見性,開悟證果,不再受生死輪迴,佛性也不會增加一些些,不增不減,即是佛性。(大眾掌聲如雷)

 

諸位菩薩,世間上任何宗教都相信心靈(佛教稱為佛性),有個起始,佛教稱為第一因,可是佛教不說第一因,佛說生命無始無終,到底何時開始有生命?佛說:無始。生命到底會不會消失?你放心,不會消失,佛說:無終。

 

除了佛教之外,任何一個宗教都認為,生命有個開始,基督教說:七千年前,上帝創造天地萬物。有個開始,是第一因。一貫道說:每個人,男男女女,都是老申娘所生。道教說:天地混沌未開時,有一個人創造山河大地及人類物萬物。也是第一因。回教的阿拉上帝,也是創造論。婆羅門教說,人及天地由梵天神所創造。一一皆是創造論、第一因。

 

佛教說:生命不是由權威的神所創造出來的。外道稱神是權威的,神聖不可侵犯,唯有祂堪稱造物主,人類都是祂所創造的。佛教無這種說法,佛開門見山說:人的生命,無始無終,不是任何人所創造的。例如本來沒有如本,後來無中生有,出現如本,如此叫做創造論,可是生命並非創造出來的,不是外道所說的創造論。生命是無始無終的,這樣諸位明白嗎?

 

諸位菩薩,剛才我提到,世間有一種錯誤的思想,叫做斷滅論。斷滅論是指人死後,什麼都沒有了,包括色身與精神,人死後如同枯木,毫無知覺,想到這裏,心都寒了,心裏驚慌,無法安住,因此,人類不信因果,於是搶奪、殺害、強姦等作奸犯科之事紛紛出籠,做出極端的事情,以為死後沒有報應,如此可怕的思想,就是斷滅論。

 

我這樣說,諸位明白嗎?輪迴是否存在?佛在大乘經典中,一再用各種比喻,來顯示輪迴的事實,幸虧佛性無形無相,若有形相,你看到別人去投胎時,一定會被嚇死。佛性看不見,但不能因為看不見,就否認佛性的存在。

 

我常說:只怕科學不進步,科學越進步,越能證實輪迴的存在。舉例說:近百年來天文學家發現有他方世界,乃至他方世界有人類生命,而早在三千年前,釋迦牟尼佛曾說:除此娑婆世界外,他方尚有無量世界,有無量世界,就有無量眾生,這證明科學比佛教落伍三千年。

 

最近,台北展示解剖外星人的幻燈片,有人問:如本大法師,您相信有外星人嗎?我不做正面回答,我引用佛經所說,世界無量故,眾生無量。這在經中,處處記載,佛教相信有他方世界眾生,而外星人也是他方世界的眾生。

 

佛曾經做一個比喻:將一根木材點火燃燒,當木材燒完了,再將第二根木頭接上去……,如是一根接著一根燒,到第一百根時,我請問諸位一個問題:第一根木材的火與第一百根木材的火,是否相同呢?有人說相同,有人說不相同。到底如何呢?這個問題是有學問的。

 

木材一根接著一根燃燒,第一根木材的火未必與第一百根木材的火相同。因為火的延續,要透過木材一根一根的接續燃燒,不同的因緣(材質),才能構成火的延續,說火相同或不相同都不對。佛性的投胎轉世,也是如此不可思議,第一根木材之火,是由第一根木材燃燒所產生的;最後一根木材之火,是接續前面九十九根木材燃燒所產生的,木材雖然不同,但火性不變,這如同眾生造了善惡之業,隨業投胎轉世,雖然改頭換面,千變萬化,但佛性始終無有變異,不增不減。(不眾掌聲如雷)

 

有些人,今生沒有什麼努力與積效,但有祖先遺留的財產可承續,這是他個人的福報;有的人日以繼夜的工作,以所賺的錢想要維持三餐,都很困難,這有其前因後果,今生是富貴或貧賤,與過去世息息相關,學佛的人若不認識因緣果報,學佛會進進退退,一遇逆境,馬上怨天尤人,怪佛菩薩沒有保佑、欺騙人。在此,我說一句懇切的話:學佛不談玄說妙,要正見因果,如此,一輩子受用無窮,道心永不退轉,一聞性起緣空、緣起性空,當下契會。如果對因果不能深信,一遇到風吹草動,道心就一落千丈,如此名為羽毛道心。

 

木材的燃燒,證明火性(熱度)的存在,雖然火的熱度相同,但所燃燒的每一根材質都不同,木材雖然不同,但彼此間有密切關聯,與火的傳遞有關,如此比喻,希望有助於大家善根的流露,如同過去生造作如何,今生能略知三分,乃至所造的善惡,能決定未來的一切果報,這樣諸位是否明白?在此向諸位證實輪迴的存在,輪迴很難用語言來表達。

 

以前,我遇到一位大學生,他說:師父啊!我讀到大學畢業,而且太空梭都登上月球了,你還在說這些。他自以為學歷高,書讀得多,便對因果輪迴不屑一顧。

 

肯定因果、輪迴的事實,這不是教育高就能抹殺的,即使獲得三百個博士學位,也未必贏過一位學佛的人,我說句不客氣的話,站在佛教的立場來說,縱然拿盡天下間所有的博士學位,也比不上一位不識字的阿婆念佛求生淨土,你相信嗎?這句話乍聽之下,似乎太離譜,但有它的道理。博士學位,畢竟只是世間學問,得一些世智辯聰,無法令人出世解脫與開悟證果。

 

請問諸位菩薩:古今中外有多少人獲得博士學位,包括胡適等許多人,他們都沒有學佛,如今有幾個人開悟證果呢?都沒有。如果一位不識字的阿婆,好好念佛(阿彌陀佛……),誠誠懇懇、歡歡喜喜,求生淨土,當娑婆業盡,百歲命終時,蒙西方三聖接引,屆時往生西方極樂世界,聽阿彌陀佛講經說法,一下子花開見佛,聽經聞法,一旦開悟證果,就不再受六道生死輪迴,這樣請問諸位,一位不識字的阿婆,會輸給一位博士嗎?(大眾掌聲如雷)

 

我的意思不是說博士不好,如果擁有博士學位,又能號召他人來修行,以其所擁有的國學才識程度,來研究佛法,利益群生,如此博士有什麼不好?在座諸位,有人學佛五年、十年,請問諸位口口聲聲說修行,那麼何謂修行?這要提出來跟大家討論。修即矯正、糾正、淨化之意,行即是行為、身口意三業的造作,修行是將貪心、瞋恨心、愚癡心、我慢心、貢高心、疑心、毀謗心、不隨喜的心……等一一糾正、淨化。這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲四起)

 

我發覺許多人口裏說修行,行為上卻我行我素,未將貪瞋癡我慢疑等習氣淨化,如果沒有將無明習氣淨化,焉能證成菩提?談不上的,所以阿含經云:貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡,名為阿羅漢。

 

這句話是說修行要淨化貪瞋癡三毒,貪瞋癡淨化即是阿羅漢,當下證成菩提、出三界,就是出世解脫的聖者。有人問:何謂阿羅漢?答:貪瞋癡淨化名為阿羅漢;若貪瞋癡未淨化,不名為阿羅漢。這樣諸位明白嗎?(掌聲四起)

 

證成聲聞乘阿羅漢,並不困難。當你受戒後,執持淨戒,大小戒皆不毀犯,快則三生,慢則六十小劫,可證成阿羅漢果,如果尚有微細心態犯戒,則無法開悟證果。緣覺乘比聲聞乘的境界更高一層,快則四生,慢則一百小劫,持戒不犯,可開悟證果,所以,修道人對自己要有信心。

 

以小乘阿羅漢而言,只要好好修行,與諸法空性相應,悟空證空,當下出離三界,了生脫死,後來演變為大乘佛法,不但自度,還要度人,自利亦要利他,證空出空,在現象界度化眾生,達空有不二中道實相義諦,圓滿六度萬行,證成無上菩提,這必須三大阿僧祇劫的修行。諸位不要想到三大僧衹劫那麼久而寒心、灰心、沒有鬥志,其實在禪定中,萬年一念,時間剎那即過,根本不覺得有時間的存在。所以三大阿僧祇劫很快就過去了。

 

修行先從阿含經看起,日本學者說:若無小乘阿含的思想基礎,大乘佛法不可得,大乘思想是將小乘阿含思想圓滿化、思想化、體系化、組織化後,擴大為華嚴經、楞嚴經、法華經……等大乘經典。

 

我對自己今生開悟非常有信心,現在雖然全心投入弘法佈教,等我五十歲後,則隱居山林,好好充實自己,期能達到開悟證果,這是我在人生旅途中所定下的目標,趁現在年輕有體力,尚能隨緣度眾,一旦六十歲,年老力衰,就沒有氣力講經了,所以年輕時多為佛教出力,為聖教衰而扶持,為眾生苦而救拔之。(掌聲如雷)

 

諸位再聽好,心要超越惡念,也要超越善念,作惡固然不好,作善不求出世解脫,也未必是好!如今生一直行善布施,舖路造橋,乃至救濟天下的人,但是若無解脫生死,開悟證果,甚至沒有往生阿彌陀佛極樂世界。布施仍是人天果報,來世大富大貴,但仍有生死輪迴,未得究竟,未出三界。

 

我請問君:你來作人大富大貴,或作人王,比李總統還大,或作玉皇大帝、梵天王,誒!這麼大的福報,諸位你仍是凡夫一個,福報若享盡,依然要墮入六道,受生死輪迴。所以,人天福報,佛門稱為小果,尚未究竟、圓滿,因此為善固然是好,但不究竟,福報若享盡,惡業現前時,隨業流轉。

 

佛經有一個比喻,有位修道者,行善且修禪定,命終往生到非想非非想處天,壽命八大劫,天上的福報享盡,照常墮落,佛經云:一剎那墮入驢胎。因此天神死後墮入驢胎的危機,演變成佛門中一句莊嚴的話:佛弟子不升天,升天非佛弟子。

 

這樣說諸位明白嗎?這是站在一個角度來說,作惡不好,作善也未必是好,如果沒有解脫,再大的善業,縱使來生大富大貴,福報享盡,照常墮落。世上有許多大富大貴之人,只圖享樂,忘卻前世,就是佛教說的隔陰之迷,將所擁有的福報消耗完,在世上拼命造業,一旦命終,照常墮落,所以修道者要以福培福,不要以福造業。(掌聲四起)

 

很多人很有福報、可是卻處在福報當中造業,如一過生日就殺豬宰羊、吃海產,所造的業,令人心驚膽跳,佛教認為,這些眾生因你被殺,如果你不過生日辦宴席,這些眾生就不會死,所以,福報大,造業也大,福大禍大,這樣諸位明白嗎?因此,我們能以福培福,也能以福造業,看你如何選擇。福報大,並非不好,但要以福培福,為自己往後成就佛道舖路,這才是明智的選擇。

 

緣覺乘悟因緣法開悟,以前有一位阿羅漢,看到秋風吹落黃葉,即察覺草木有生滅,人有生老病老,乃至起心動念也有生滅,唯有清淨的本性是不生不滅的。會修行的人,看到外在山河大地,及人事物的生滅變化,當下就能開悟。

 

「悟者法追人,迷者人追法。」悟性高的人,看見外在一切法生滅不已,迴光返照,知道一切法無時無刻不在為我說法;迷惑的人,捨離本性,心外求法,背覺合塵,如是窮劫不得見性。

 

我們有福報在富貴當中能夠修道,是值得恭禧的,如果今生歷盡滄桑,遇到許多痛苦不如意的事,仍能迴光返照,知道修道的可貴,這也值得我們慶幸。

 

諸位菩薩,我再深入的講,心靈(佛性)是清淨的、非善非惡,但可善可惡,開悟的聖者,是超越善惡的,行善不執著善,亦不為惡,名為超越。了知善法惡法體性無我,是空性的,了解其體空性,不隔毫端,當下與空相應。(大眾掌聲如雷)

 

大般若經云:何謂諸法自性?諸法自性不可得,不可得名為諸法自性。

 

凡一切法皆因緣和合,離開因緣和合,一切法不可得,所以,修道要觀看一切善法、惡法、有為法和無為法,皆因緣和合,其體是空性的。龍樹菩薩所著大智度論云:

 

若法因緣生,是法性實空,若此法不空,不從因緣有。

 

例如我的身體是因緣和合,這個臭皮囊是地水火風所組成,加上意識,皆因緣和合;前面莊嚴的花卉,也是因緣和合;國父紀念館也是眾緣所和合,有鋼筋、水泥、琉璃瓦、水電、燈光、音響……等,這些都是因緣和合,因緣和合的一切法皆是無常法,因為因緣法是脆弱的、可壞的、無常的,所以說「若法因緣生,是法性實空。」不必等到五年、十年,乃至百年才空,當體即空。後面說「若此法不空,不從因緣有。」若此物不是因緣所和合,則不空,但找遍三千大千世界,沒有一法不是因緣所和合,這證明世間是因緣法的大本營,如此諸位明白嗎?(大眾掌聲四起)

 

如果掌聲是常,那是不可能的,有句話叫做孤掌難鳴。有一次,我教弟子因緣法,我講了半天,弟子不知其意,我單手作拍掌狀,弟子仍不知所為,就問:師父,這是什麼意思?我再換左手作拍掌狀,弟子仍參不透禪機,於是請道其詳,我說:孤掌難鳴,雙手拍掌才會響,單手拍掌,無因緣和合,是拍不出聲音的,這動作叫搧風。天下間無一物不是因緣法,乃至掌聲、說話聲、吃飯、睡覺、上廁所、上班……,一切都是因緣的流轉,我們生活在因緣法當中而不自覺,這不悲哀嗎?我的意思是希望諸位了解,一切法皆是因緣和合,如此才不會被外在因緣法的假相所蒙騙,以致迷惑、造業,帶來生死輪迴。

 

再提醒諸位一點,佛教與外道有差別,外道如回教、婆羅門教、一貫道,乃至其他宗教,其平等性,不如佛教。佛教是平等的宗教,是人人都可成佛的宗教,我們要成佛或作眾生;要上升或墮落,一切操之在我,諸位聽好,人人都有佛性,既然人人都有佛性,人人都有成佛的希望,所以佛說:

 

我是已成之佛,汝等是未來諸佛。

 

所以,佛有過去佛、現在佛和未來佛。

 

基督教、天主教和回教就不如此,基督教認為上帝(耶和華)是高高在上的,縱然往生到伊甸園,也無法當上帝,如果想當上帝,有可能被貶出伊甸園,所以基督教上帝與子民是主奴的關係,如果動念頭想當上帝,命運就會如同吃了禁果的亞當和夏娃,被貶出伊甸園。

 

有關這個問題,我以前也曾經提過,以上是教義的比較,讓大家了解,用意是希望大家有個正確的思想觀念。

 

你我大家修行,人人都可成佛。我引用一段經文供各位參考,佛經云:

 

佛由心成,道由心學,德由心積,功由心修,福由心作、禍由心為。心能作天堂,心能作地獄,心能作佛,心能做眾生,是故,心正是佛,心邪是魔,心善是天人,心惡是羅剎,心是一切罪福種子。若有人悟自心,把得定,作得主,不造諸惡,常修諸善,依佛行持,立佛行願,佛說是人,不久成佛。

 

這段經文是說心是平等的,佛是由心所成,不要隨便看輕自己,道是由心所學,德行是由心所累積而來,明心見性之功亦是由心所修,福報由心所造,災禍亦是由心造,心能造天堂之因,也能造地獄之因,心能作佛,也能作眾生。

 

所以心若端正即是佛,心若偏邪,則和魔沒有兩樣,心慈悲是天神,心惡毒則是羅剎,所以心是一切罪福的根源,如果有心悟得自心,把持得定,思想不被人左右,從此廣行一切善事,不造諸惡,依佛的教法行持,佛說此人不久當成佛,所以萬法唯心所造,要成佛或成魔,上升或墮落,皆是自心所作,所以「萬法不離心,心能生萬法。」道理在此。(大眾掌聲如雷)

 

為何佛的相貌莊嚴,具有福慧圓滿相?反觀自己的面貌,坎坷不平,如同懸崖峭壁?這有前因後果的,因為佛累生累劫修福慧,感召臉龐非常的飽滿,而凡夫眾生福慧不圓滿,沒有修行,所以不能與佛相比。佛有三十二相,每一相都是富貴相,如雙眼瞳、齒四十顆、手過膝蓋、兩耳垂肩……等,如果畫佛像沒有兩耳垂肩,就不標準。

 

以前有一位菩薩法王講堂,看見大殿的三尊佛像,手指有蹼相,這位菩薩說:師父,你們的佛像不標準,佛的手怎麼會有蹼。我說:這是三十二相其中一相,講堂的佛像是標準的。他說:台灣的佛手都沒有蹼,只有法王講堂的佛像有蹼,那不就全台灣的佛像都不標準,只有講堂才標準。我說:這就對了。講堂的佛像是根據造像量度經及三十二相塑造的。然後他啞口無言,默默贊同。

 

修行的人面貌與身形,都會因修行而逐漸改變,現在我來講鬼谷子的公案,古時候有一位鬼谷子,他有國畫大師之稱,他的畫像受到朝廷上下,及朝野百姓的稱讚,他畫馬姿態栩栩如生,只有畫到馬躺著,四腳朝天,畫不出來,於是他跑到床上躺著,然後四腳朝天,揣摩馬的形像,因為畫馬很用心,使得整個阿賴耶識都是馬的形像,整個意識都在想如何畫馬才能傳神,想得一心不亂,有一次,他太太煮好飯,要叫他吃飯,可是遍尋不著,最後在臥室看見床上躺著一匹馬,四腳朝天,他太太嚇了一大跳,便往村裏大聲呼叫,大家都跑來看個究竟,只見鬼谷子躺在床上比手劃腳之狀。諸位菩薩,鬼谷子已進入一心不亂的境界,整個身體變成一匹馬,過了許久才恢復原樣。這就是佛門說的:心能轉相,相隨心所轉。

 

這件事傳到禪師耳中,禪師非常慈悲,告訴鬼谷子:從今以後不要再畫馬了,如果再畫下去,對自己沒有好處,因為一直想馬的腳、頭、眼睛……。整個八識田中,都是馬的種子,這樣下去會出問題。鬼谷子很有善根,但是他說:我賴此維生,以後該怎麼辦呢?禪師說:你能否改畫觀音菩薩聖像,如果用心的畫觀音菩薩,一定會有好處的。禪師開示完,鬼谷子便依教奉行。開始畫觀音,不論是立姿、坐姿、如意坐,都畫得很傳神,當中以金剛坐最不好畫,鬼谷子便跑到床上,盤起雙腿,手結法界印,縮下巴,眼睜三分,腰桿挺直,面貌慈祥,揣摩觀音的神態,漸漸地又進入一心,當他太太叫他吃飯時,又找不到人,後來在房間看見一尊觀音端坐著,原來她丈夫想的一心不亂,整個身體變成觀音一般。可見人的相貌美醜胖瘦都和意識有關,萬法唯心造,平等不二,造善造惡、成佛作魔,皆在一心,後來鬼谷子成為一位虔誠的三寶弟子。

 

剛才提到,成佛作魔,上升或墮落,皆由自作。最後,我引用經典云:

 

本性者,作佛用是佛性,作眾生用是眾生性,性無形相,隨用立名。一切聖賢皆以無為法而有差別。

 

本性者即是心靈(佛性),本無好壞,若有好壞,則是習氣,與清淨佛性毫無相干,本性若作佛用則是怫性,若作眾生用,是眾生性,性是無形無相的,隨著作用不同,所以立名有差別,本性作狗用是狗性,作阿修羅用是阿修羅性,作菩薩用是菩薩性。這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

最後以一事相作比喻:把水喻為佛性,將水倒入三角瓶中,水變成三角形,倒入長方形瓶中,水變長方形,倒入梯形的器皿中,水變成梯形,把水倒入長線形中,水變成細長形。諸位菩薩,我們清淨的自性,亦復如是,原無任何形態,不要以為佛性像人,只因投胎為人,佛性作人用,故稱為人;如投胎為狗,佛性作狗用,則稱為狗。諸位,你們說不是嗎?

 

時間已超過十分鐘,對於館外幾千位不能進來的聽眾,我在此致十二萬分歉意。明後兩天的內容更深入、更精采。今天非常感謝廣大熱愛佛法的聽眾蒞臨聞法,明天同一時間再會。

 

超越心靈之法寶下集(第二天)

 

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

 

開經偈:

 

無上甚深微妙法,

百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,

願解如來真實義。(大家請放掌)

 

諸山長老,諸位法師,諸位貴賓以及台灣寶島佛像雕刻大師黃映蒲大德夫人,乃至所有熱愛佛法的廣大聽眾,大家晚安!

 

昨天聽完演講,有一位觀眾打電話至凱悅大飯店告訴我,說他太太聽如本法師講經後,炒菜時嘴角偶爾常起微笑,睡覺時嘴角亦露出微笑,那樣會不會出問題?我告訴他,不但沒有問題,笑久了還會開悟證果,但是被先生欺負、被小孩子氣、被社會糟蹋,內心有怨氣,卻還會笑,那就不好,遲早會被送進龍發堂。聽經聞法而微笑,如此的笑會畢業。諸位,明白嗎?(大眾掌聲如雷)。今晚的音響比昨晚更好,感謝音響師能調得更好,很感謝,功德無量!

 

今天進入佛學講座第二個階段,題目是超越心靈之法寶,今天的大綱是見性起修,說白話點,當你明心見性時,就是開始移動腳步修行的時候。

 

假使你沒有明心見性,我告訴諸位,凡夫眾生皆是用妄想意識在為人處世,用妄想意識在修行,難怪不會開悟證果,所以問你會不會開悟、會不會證果,是問你有無見性,依見性與否來論定,這是佛門所肯定的,所以我列為第二個階段,也就是說,我們的心靈既然有正見,接下來要修行,修行首先要見性,這是歷代高僧大德種種的著作,乃至經典所給與我們的啟示。

 

諸位菩薩!明心見性,見性起修,當下步步無生,頭頭是道,舉止動作無非是菩提之花。所以同樣起心動念,佛陀與眾生所發揮的作用就有千差萬別,諸佛菩薩起心動念所發揮的作用是清淨無染,凡夫眾生起心動念不但染污,還大染特染,這是眾生遺憾之處,所以難怪要作凡夫眾生。

 

諸位菩薩!當我們明心見性後,才是會修行的時候,也就是正式踏上修行的起點,如果還未明心見性,剛才開門見山說,沒有明心見性,離三大阿僧祇劫的成佛尚遙遙無期,所以佛經說,正式修行至成佛,首先要明心見性,然後開始起步,修慧修福,待福慧圓滿,方能成就佛道。所以尚未明心見性,距離成佛還遙遙無期。

 

見性是佛門中極重要的一環。

 

六祖慧能大師云:「但論見性,不論禪定解脫。」

 

這句話強而有力的顯示,明心見性對修道人的重要性,如果沒有明心見性,只學禪定,兩條腿盤起來,結手印、念咒語、誦經、念佛,要談開悟證果則是魔說,我的意思是說,修行人每天進入禪定,初禪、二禪、三禪、四禪乃至進入四空天,這跟出三界、明心見性了無痛癢,毫不相干。

 

所以本階段,是指明人人有個清淨的自性,及見性的重要。

 

涅槃經云:「見佛性不名眾生,不見佛性是名眾生。」

 

明心見性後,不再是凡夫了,尚未見本性以前,是名副其實的凡夫,問你是聖人還是凡夫?是問你有無見性來論定,諸位明白嗎?所以,歷代很多禪師的問答錄、聖賢錄等言錄中有很多見性的啟示,對清淨自性的自覺是很重要的。

 

雲偃禪師即將開悟證果(見性的邊緣),他的師父很慈悲,有一次,雲偃禪師問他師父:如何見性?當一問一答結束時,雲偃禪師抱著歡喜的心情,移動腳步正要踏出門檻,他的師父說時遲那時快,將門推擠過去,啪!一聲,雲偃禪師的左腳被門夾斷了,正痛得哎哎叫時,師父問他說:是誰在痛?痛是誰?一問之下,雲偃禪師馬上迴光返照,找回本來面目,當下世間少了一位凡夫。

 

會修行的人都是迴光返照,不會修行者心向外在的是非善惡,所以剎那間,雲偃禪師收回其心,悟到痛的不外乎自性。諸位!你們今晚睡前,坐在床頭思惟這件事,對見性有莫大啟示。我說:雲偃禪師這隻腳斷的有價值、有意義,能了生脫死、出三界。

 

這樣的腳斷,諸位菩薩!你們想試試看嗎?對修行人來說,能出離三界、了生脫死,斷一雙腳是無所謂的,普通人根機不夠,堪受不了這般的教化。例如:你們到法王講堂向我請示佛法,當你出門時,我挾斷你的左腿,看你作何感想?若是沒有被你臭罵一頓,懷恨在心才怪呢?被挾斷腿,出去之後一定刊頭版報紙──世間最殘忍的不是在家人,是和尚。

 

我的意思是說,過去的祖師大德要令人開悟、證成菩提,是不擇手段的,慈悲得令人不可思議,或金剛怒目到令人意想不到,所以他的師父知道這條腿若不如此處斷,是不會開悟證果的,使其在極痛之下,一問一答中見到自性,所以,若能證成菩提,出離三界,今天不要說是斷一條腿,即使斷腳斷手,也在所不惜,何以故?能出離生死故。

 

今天我跟昨天同樣的心情,昨天演講之際,有好幾千人不能進來,今天來聞法者比昨天更多,因為今天是禮拜天,對於不能進來的三、四千人,我在此致十二萬分的歉意,對外面看電視牆的人很抱歉,我欠你們的債日後將以弘法慢慢的還你們,很抱歉!

 

念佛、參禪、念咒語,甚至聽佛法,都無法契會本性,如此一來,這是治標不治本,但是,我的意思不是說念佛、念咒、參禪、聽經不好,不是這個意思,這只是權巧方便度眾法門。佛法有權教,也有實教,聽經聞法,念咒、念佛、拜佛,最後無非要明心見性、福慧圓滿,最終在成就無上菩提。

 

所以念佛是權巧,參禪悟道法門都是方便法,例如我們要上十樓,不能不從一樓、二樓、三樓開始走起,最後方可登上十樓。修道者沒有累積這些福慧及開悟的因緣是不能明心見性的,明心見性,不能說是天然或天生的,不是你剛出生人間跟你說法,就會開悟,這是不可能的,這要累積很多福報因緣,才可成就。

 

諸位菩薩!我們不能否認雲偃禪師累生累劫沒有修行,諸位聽見性法門後會開悟、證成果位,我相信不僅是這輩子所修的,佛教相信,沒有天才,沒有天生,因為,天才也好,天生也好,都有其前因後果。

 

所以,修行不得力,不要灰心;考試考不好,不要難過;讀書失敗也不要傷心,因為所失敗、灰心的一切都是因緣未具足,所以我常說:九十九遍失敗不要緊,只要第一百次能成功,這就是真正的成功。(大眾掌聲如雷)

 

佛陀曾說:我如來修三大阿僧祇劫才成佛的,成佛不是一天二天、一世二世,所能成就,所以世上沒有天才與天生。

 

我曾經告訴諸位菩薩!我以前講經時,說話不顫抖是騙人的,心情不緊張、不膽寒完全是打妄語,當時很緊張,聽眾人山人海,有四千多人,在大眾威德畏下,原本準備七天的講稿,一上台講五分鐘就下台,提前結束,你們想想看,講經說法是何等的艱難啊!諸位菩薩!你們不要以為如本法師講經很輕鬆,如吃冰棒一般的清涼自在,要不然,你上來試試看,有些人只要站在台上,看到人多,就嚇得暈倒了。

 

有一次,我應南部某佛寺邀請演講,這是我今生頭一次上台,那裏的講台比不上這裡莊嚴大方,那裏的聽眾很可憐,被我當成試驗品,我在演講時,會顫抖,會心驚,但是假裝鎮定,保持微笑,不讓大家察覺,結果兩條腿,一直發抖,抖得嚴重時,我趕快把兩條腿緊靠著桌子,不靠沒事,一靠之下,桌子吱吱作響,當下更洩氣。因此,我曾經一再的灰心,我敬愛的師父鼓勵我,精神幫助我,他告訴我:天下沒有天才、沒有天生、沒有自然,只要好好的努力,用功修道,漸漸地福慧成熟,再學習演講,再大的困境,皆能迎刃而解。我聽了師父的教誨,依教奉行,如今方有一絲絲成就,恩師上人的恩惠比山高、比海深。

 

曾經我的失敗,不止一次二次,過去的糗事不要說太多,怕耽誤時間,總之,人不可能一朝一夕就能揚名天下,今天我在台灣寶島,可說非常出名,出名得嚇人一跳,不是我在讚歎自己,事實如此,有一次,我在台北街頭等候田寶武居士開車載我,一會兒有很多人排班近一百公尺供養我,還送了一堆水果,我想回去之後,可以開水果行了。佛教說修行福不唐捐。在電視弘法,廣結善緣,全國朝野上下皆看過我弘揚正法,種如是因,得如是果,瓜熟蒂落,不用強求,弘法的努力,揚名寶島,是無可厚非的。如果沒有種因,想要得果,那是不可能的。

 

我學演講時吃了很多苦,因為我們受現代教育,說的是國語,我的國語說的比台語好,可是,因為台灣人佔多數,有十分之七、八,有很多人要求我用台語講,在不得已的情況下(其實這也是應該的),然後我才開始學台語的。諸位,請問你身為台灣人說台語、閩南語,你是否能用台語說完一席佛法?可能不容易,那麼,這並不表示不可能,因此,我打開彙音寶鑑,學台語拼音──君滾棍骨裙滾郡滑,念得舌頭快打結了,那種痛苦你們無法體會的。起先,我請一些有漢文底子的老師教我,可是,時常要上台講經,盼望他們教,不是他們有事情,就是我有事情,雙方的時間難以配合,在這種情況下,我鼓起勇氣,用心的學台語拼音,還有羅馬拼音,最後終於讓我學成了,雖然不是很會說台語,但是,最起碼「南北二路」,人人都知道如本法師講經,有鄉土味、有震撼力,對不對?所以說話沒有天才,說話要學習,修行也是一樣。(大眾掌聲如雷)

 

今天我們要明心見性,這不是一天兩天的事,修行應付出相當代價,才會有績效。因為,一個人要開悟證果,若沒有累積宿世的善根與福報因緣,是不可能很快地相應的,所以我常說:不要羨慕台上的人,不如將羨慕化為充實自己,有一天我們也能跟他們一樣,諸位,你們說是不是?所以今天我們修道,聽經聞法皆是權巧,這些權巧無非要令你們明心見性,這才是正確的,不要把語言文字當成目的,而是透過語言文字來見性,這才是正確的,如同月亮在那裏,就將手指到那裏,但不要把手當成目的,手只是一種手段、方法,要順著手的方向看過去,因為月亮在那,不在手上,語言文字、講經說法與參禪悟道都一樣,都是權巧,最後目標在於明心見性,諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

清淨的自性長得怎樣呢?

 

佛經云:「真如本性,一法不立,一塵不染,能不見一法名為見性,亦名見如來,不見一法是寂,寂中能照,照中能寂,到此方得名為觀自在。」

 

諸位,真如本性,也就是佛門所說的法身,我們的佛性,一法不立,一塵不染,如果清淨自性尚有一法、一塵,那仍然有染,心中尚有貪、喜、怒、哀、悲、戀、嫉、妒,全部跟清淨自性毫無相干,故說「能不見一法,名為見性,亦名見如來」如果修行能迴光返照,照見自性本無一法存在,即是見到本體。

 

為何說「不見一法名為寂」?寂即空性,六祖慧能大師說:菩提自性,本來空寂。菩提自性若有一法、一塵的話,並無見性,性者一塵不染、一法不立、即見法身。神秀大師所見,是漸教的道理,漸漸修,尚未到達果位。一位是從因說到果,一位是直接說果,二位大師差別在此,不能說誰對誰錯,是境界高低、次第先後的問題。一位說因,一位說果,不能說因地錯,因為果地是從因地而來,無因地那裏有果地可得呢?

 

一位是已達到果位階段,無須再說因地,所以直接講果地,因為眾生的根機有深淺高低。在此情況下,祖師或者佛陀說法,有時說深,有時說淺,有時說理,有時說事,有時同時說事理,道理在此。諸位菩薩!再聽好,「寂中能照」,寂是指清淨的本性,即是本體,在寂靜當中能普照,「照而能寂」在普照中能寂靜,咦!這是什麼意思呢?

 

諸位,仔細聽好,這是一般人所說的動中有靜、靜中有動、動靜不二,是一體兩面的,譬如,鏡子不動,清清淨淨能照臉,能照山河大地,照得清清楚楚,但是,這面鏡子不會說我能照,鏡子不動,不動卻能照,照的當下又是不動,真的很不可思議。

 

我們清淨的自性也一樣,不動能照,照中能寂,這種微妙境界即是實相中道的道理,諸位回去可以慢慢體會這個道理,有時話剛出口,一剎那即過,尚未體會到,話已說遠了,法會中有錄影,回去以後再買錄影帶或錄音帶,反覆倒帶多聽幾次,用心體會這個道理,因緣成熟時,自然豁然開悟。自性就像一面鏡子,鏡子是寂靜的,但是,寂靜中能照物,照物的當下不會說我能照,如如不動,而無不動,這個道理值得我們深思與體悟。

 

我們清淨的自性比鏡子更微妙,譬如,有一位阿娜多姿的女性從面前走過,我們眼睛自然睜大一看,不用再動念頭說我要看,這是覺性的作用,自然能分別,在覺性分別當中,心地如如不動。所以佛陀曾言:修道不能見性,是缺乏迴光返照的功夫,我們的心一向是向外馳求,不曾向內找回本來的主人,不曾與自心作過朋友,即所謂見性,與外面的人作朋友,有何好處?自己無法主宰自己的心念,卻要主宰他人,這分明是顛倒,與外面的人作朋友有生滅,與自己的主人──佛性作朋友,永遠沒有生滅。今日拋下自己的主人,你說愚癡否?

 

諸位啊!這是非常愚癡的,因為沒有明心見性,找回本來的主人,致使輪迴生死;諸佛菩薩是明心見性的人,所以主宰自己,不被外面一切塵埃、境界所轉,因此能自在、解脫。

 

諸位菩薩,外面的一切皆是生滅無常,乃至所有的人事物,山河大地,是過眼雲煙而已,一剎那間變為烏有,何必貪戀外在的一切人事物,隨緣來,隨緣去,不必強留,所以在此,我抱著與以往同樣的心情,贈送諸位四句話,這樣能令諸位的心地如如不動,不被外境所轉,得大自在。

 

緣來勿喜、

緣去勿悲、

緣來勿拒、

緣去勿留。

 

以上四句若能做到,佛就是你,你就是佛,佛與你非二物。

 

因緣成熟,順逆果報現前時,包含任何人事物,都不要過於高興,有什麼好高興的,當相聚在一起時,就註定要分開,已倒數計時之際。夫妻、母子、親戚朋友,相聚也只不過數十寒暑,有什麼好高興的,試著用鏡子照自己的臉,如今的你,已經四十多歲、五十多歲、六十多歲,漸漸地踏入人生的最後終程,不是嗎?

 

時間總是會過去,一切是生滅法,有什麼好高興的,你擁有的財富、妻子、事業與名利,在你死後帶得走嗎?因緣來,不要高興,隨順它來,因緣去,也不要悲哀,悲哀於事無補的,隨順它去吧!因為一切法緣生緣滅,何必被緣生緣滅的一切諸法所騙,畢竟因緣法是無情的、無常的、危險的、空性的、非永恆不變的,諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

凡夫累生累劫被緣生緣滅的一切諸法騙得團團轉,因緣來就高興,因緣去就痛苦,不能轉境,以致生死輪迴不息。佛菩薩不會如此,因緣來不會高興,因緣去也不會悲傷,所以佛陀曾說:我如來安住大悲三念住中,何謂大悲三念住中?就是部分的人聽釋迦牟尼佛講經說法,釋迦佛沒有什麼好高興的、部分的人不聽釋迦牟尼佛講經說法,甚至毀謗,佛陀也不會傷心,一部分人讚歎佛陀,一部份人毀謗佛陀,佛陀即不會傷心也不會高興,始終安住在如如不動的自性當中,心能轉境,故稱如來,諸位明白嗎?(大眾當如雷)

 

所以,因緣來時,不要拒絕。拒絕是心裏不高興,對境產生瞋恨,因而有對立感。因緣去時,莫強留,因緣來了又去,去了又來,來來去去,生生滅滅,這個世間本來就是如此一般。無量無邊的眾生,來去生滅的道理都知道,卻做不到隨順因緣的原則,這是缺乏修行的緣故。何謂修行?修行要有竅門,竅門不通,只好被境轉。

 

楞嚴經云:「心能轉物,即同如來。」

 

心能轉一切萬境、萬法,那麼心與如來無有差別,因為我們無法轉一切境,而被境所轉,所以名為凡夫。

 

古德云:「心能役物,不被物所役。」

 

這兩句話亦符合這個道理,役是被使喚之意。心能控制一切,才算是有本事的人,然而,我們的心始終被一切境界所轉,這樣會很痛苦。修行,是處在五欲六塵當中,心地不被外境所轉,這是修行所得的境界。為什麼有些人遭受毀謗,就暴跳如雷,懷恨在心、伺機報復呢?這是被境所轉。有些人被毀謗欺侮,心地卻能如如不動,這是人家有修行呀!所以,有修行和無修行成天淵之別。諸位,相不相信?(大眾掌聲如雷)

 

有一次,釋迦牟尼佛,遭受很嚴重的打擊與毀謗,用一句台語話來形容最恰當不過─『真夭壽』─意思就很殘酷無情。當釋迦牟尼佛在大眾中講經時,有一位女眾突然跳出來,在大眾人群中呼喊著說:『大家聽好,世尊說他自己多麼有修行,是騙人的,你們何曾知道,我隆起的大肚是跟世尊有的。』在座的人異口同聲:用台語話來講比較貼切─「放屁」!世尊那有可能跟她作不淨的行為,不可能的。但是,她一直拚命的呼喊,沒有正信的人,心就動搖了,目犍連尊者看情形不對,即時運用神通變成一隻老鼠,咬斷她的腰帶,隨後臉盆從她腹中滑落下來,乒乒乓乓,這位女性見大勢不妙,羞愧得落荒而逃。

 

這時,世尊說話了:『剛才我為什麼不作解釋?因為,我跟她有過一段因緣,過去生中我曾毀謗她,今天果報現前,是受報應的時候,但是,這不傷我一根寒毛。』此時,世尊說了兩句名言:「隨緣消舊業,更莫造新殃。」隨著生活的點點滴滴,消一些舊業,不要舊業未消,又造新業,這叫做「隨緣消舊業,更莫造新殃。」由這件事情看來,世尊受了極大的考驗,明明沒有和她作不淨的行為,卻被毀謗。諸位,如果你們是世尊,能堪受得了嗎?這麼大的打擊,你們穩得住嗎?

 

如果今天有個女人,無緣無故來國父紀念館呼喊說:「諸位啊!你們聽好,這隆起的大肚,是「阿本」跟我有的。」我告訴你們,我不能像佛陀一樣毀譽不動,因為我比不上佛陀,我還是凡夫眾生,我會暴跳如雷,要她還我清白。這是告訴諸位,佛有修持,我們凡夫沒有,佛陀敘述著前因後果,而且如如不動。「阿本」可不一樣,足見聖凡差別甚巨,所以,有無修持不是嘴巴講講而已,我們教授曾經說過一句話:「聽你說得好,不如看你做得好。」實在有道理,修道確實要修,沒有修行,談明心見性、證成菩提,皆是戲論,一定要腳踏實地,按部就班的修道,如此諸佛讚歎,天龍八部護持。

 

諸位菩薩,六祖慧能大師如何教導弟子明心見性呢?他有樹立理論,諸位不妨聽聽看。

 

六祖慧能大師云:「我此法門,從上以來,先立無念為宗、無相為體、無住為本。無念者,於念而無念;無相者,於相而離相;無住者,於住而無住,人之本性。」

 

以上是六祖慧能大師對修行見性所立的理論,我曾經說過,六祖慧能大師是我心目中的偶像。

 

諸位,我向你們說個小秘密,我接到很多信,信中說『如本法師您是我心目中的偶像』,而我心目中的偶像,答案是六祖慧能大師,六祖慧能大師已修到肉身不壞、明心見性,是開悟聖僧,能知過去與未來,往生前一個月能預知時至,清楚地告訴弟子,某月某日某時將坐化入涅槃。他說:我所修行的法門,從菩提達摩祖師一直延傳至我,不二法門,沒有變遷,始終如此而修──立「無念為宗、無相為體、無住為本。」

 

究竟要如何無念呢?諸位,今晚的重點在此,何謂無念?

 

佛經云:「於自念上,常離諸境,不於境上生心,亦無染著,是名無念。」

 

這是說人不可能沒有起心動念,沒有起心動念是不可能的,既然會起心動念,所念之事無非是五欲六塵,因為我們凡夫眾生,始終不曾與涅槃、法身、空性相應過,所起的念頭無非是五欲六塵,所以念念之中都把境界放在心裡,去不了,捨不掉,這是眾生最痛苦之處。

 

因此有些人堪受不了境界的考驗,逕而跳樓自殺,被境界所纏繞,自己身不由己,自殺後,內心的境界還是無法消化、疏通。六祖告訴我們,於自念上,就是在自己的念頭中,知道動什麼念頭,國語有句話說,解鈴仍需繫鈴人。是什麼煩惱,什麼事情使你為難、痛苦?先找出原因來,然後針對問題來疏通、解決、消化。六祖告訴我們,「常離諸境,不於境上生心,名為無念。」知道心中所有的念頭、境界,亦是緣起性空,幻化無常,故知諸法本空,不可住、不可得,住亦住不得,得亦不可得,本性空性。如果內心的念頭能始終保持不變,這是不可能,因為念頭是生生滅滅、幻化虛妄的,你不相信嗎?若不相信,我打個譬喻,從小至今遭到許許多多不如意;傷心、痛苦、令內心耿耿於懷的事,如今何在呢?不常在了,被無常所吞噬。為何被無常所吞噬?因為一切法、一切念頭,皆是緣起,心攀緣境界,產生執著就有念頭,念頭亦是構成緣起,執著念頭,念頭是幻化,不執著念頭,念頭也是幻化,念頭可不可得呢?念頭當然是不可得,如果念頭可得,從小到現在五、六、七、八十歲,過去所有的念頭,如今何在呢?幻化無常,了不可得。這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲四起)

 

這是六祖慧能大師對無念的看法,凡是念頭都是生滅無常的,染也染不得,得也得不住,因為一切法緣起性空,幻化虛妄。

 

何謂無念?以另一個角度來解釋,就是分別諸外境,於自性心不動,名為無念。這是什麼意思?就是對外面的黑、紅、青、白、好壞是非,心裡清清楚楚,若問「如本」這是什麼東西?我答:這是這次籌備會服務人員所插的花,這枝是蓮蓬。又拿另外一枝花,問我是何物?我答:不太清楚,可能是喇叭花。我心裏清清楚楚,怎麼會不知道!「分別諸外境,於自性而不染。」道理在此,知道這是蓮蓬、喇叭花、這是紅色、白色,看得一清二楚而內心不動,無所染著,這叫做無念。諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

無念不是把眼睛矇起來,不看、不想、不聽,心裏一片空白,這不是無念而是斷思滅,佛教不言斷滅,功夫在分別一切境界而心不動,不是百物不思惟,否認一切境界,以為無念,這樣名為外道,沉空守寂,守淨看空,是無法開悟證果的。境界不看時能自在,看了之後,被境所轉,不名有功夫,修行的竅門在此。

 

我不否認有些人躲在山上,隱居山林,叫做修行。這在修行的過程中是必然的過渡時期,因為遇到境界堪受不了,會產生分別、會痛苦,見境思情,暫時的躲避,是需要的,但若人修到有功力後,再到五濁惡世、花花世界走一圈,若是看了之後心境仍承受不了,趕快收兵,再躲一陣子,這樣無盡的在動靜當中來來去去,鍛鍊心地功夫,到最後,任何境界現前,八風吹不動,若達此境界,漸漸與道相應,才有開悟、證果可言,此段以無念為宗已經說完,後面說無相、無住,說的更詳細。

 

諸位菩薩!請聽好,下面解釋何謂無念?

 

六祖壇經云:於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得,若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見,故此法門立「無念」為宗。

 

剛才說過,凡夫之念從來不曾與涅槃、空、自在,解脫相應,所起的念頭無非是五欲六塵,故稱為塵勞妄想,如塵如埃,搞得很煩惱、很痛苦。

 

佛經云:「自性本無一法可得。」如果有所得,如今得到什麼呢?請問你是一位大董事長,你得到什麼?站到講台上說來聽聽。說名,好,把名拿來讓我看看。說錢,錢能夠常在嗎?不可能的,生不帶來,死不帶去,但是,我們並沒有否認布施喜捨的功德,因為,那是為自己修行成佛鋪路,有作用的,可是,布施只是人天福報,若無悟性,布施仍然是人天小果,離出世開悟證果遙不可及。

 

今天我的重點是要令大家有見性的觀念,諸位,若無明心見性,說有所得,皆是塵勞事、三界生死法,此名為塵勞邪見。能達到無念的境界,才是六祖慧能大師乃至達摩祖師、佛陀代代相傳的心法,諸位明白嗎?這點相當重要,因為,凡夫眾生所追求之物,皆是五欲六塵,財色名食睡,色聲香味觸法,所以佛陀說:凡夫以欲望為命為依,若將欲望拿掉,當下就亡命,故凡夫不能沒有欲望。凡夫不知有涅槃、法身可修可證。修行若將欲望淨化,菩提自性當下現前,然而世人所求皆是為名為利,周旋不休不罷,故名凡夫。

 

有一次,我在法王講堂演講,對弟子們說,你們看講堂前面的大馬路,車輛呼嘯而過,車子那麼多,不過綜合起來,只有兩輛,一輛是為名,一輛是為利,名與利如同二個兄弟,竄過來竄過去;話說到此,我有一位弟子反應很快,告訴我說:師父,還有一輛,我問那一輛?他答:救護車一輛。我說:「夭壽」,分明是跟師父作對。又有一位弟子說:師父還有一輛。我問是那一輛?他答:靈車啊!我說:咦!有道理。

 

諸位,世人所求不是名就是利,我的意思不是說名與利不好,若以名利來做利益眾生的工作,在名不沾染名,在利不沾染利,名利也很好用,不是嗎?譬如籌備這次佛學講座最少花費五十萬元,僅刊登報紙,就花了五十萬元,還有林會長辛辛苦苦的籌備、聯繫義工,若以台北市的行情工資如果是三千元,動員六百名服務人員,一共是壹佰捌拾萬元的工資,還有插花的工資、花材的費用,以及租國父紀念館不曉得花幾萬元,我沒有參與,所以不曉得,但合計至少也要上百萬元以上,你說錢好不好用?當然好用,要看如何去用,若用在利益眾生方面是功德無量,若將一百萬元拿去造業,那就罪過無量了,所以無量有兩種,功德無量與罪過無量,看你選擇那一種無量,諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

佛教談中道,不言極端,一切都操縱在心地的作為與動向,用得好是功德無量,出差錯則敗壞眾生,害己害人,得不償失。

 

第二何謂無相?

 

佛經云:外離一切相,名為無相。能於相離相,則法體清淨,此是以無相為體。

 

外面一切境界,包含山河大地、一切人事物,都稱為相。外離一切相,名為無相。

 

我們把外在的好壞是非善惡,全部記下,執相在心,這就是病,若能將相淨化,心境泯除,無有對待,當下光明本體現前。為什麼我們的光明本體彰顯不出,因為執相,有念有住,若能達到無念無住無相,菩提自性當下顯露。

 

諸位菩薩再聽好,後面談到無住,何謂無住?

 

佛經云:「念念之中,不思前境。若前念今念後念,念念相續不斷,名為束縛。於諸法上,念念不住,即無束縛,此是以無住為本。」

 

意思是說,人不可能沒有念頭,除非成佛,佛是「一念不生即如如佛」,佛若不動念頭,則累生累劫一個念頭都不生起,到此境界,是真正有功夫,凡夫則不同。

 

「阿本啊!不要動念頭。」一秒、二秒不動念頭,一分鐘後念頭動了:「出家已十五年,好久沒吃香腸了。」會思念香腸,表示沒有辦法把持清淨念頭綿延不間斷,所動的念頭,皆是不想要的妄念,卻偏偏又生起的念頭,這是沒有修持的結果。佛經云:念念之中,不思前境。過去、現在、未來,都不要動念,你若做不到,則念念相續不斷,名為束縛。被念頭束縛,不得自在;念頭愈少愈自在,念頭愈多愈複雜、愈渾濁,沉淪生死愈深入。

 

有人問:師父啊!我是不是老了,所以記憶愈顯得比較差。我告訴他:你事情管太多了,念頭多、思想多、觀念多,人變得複雜,記憶漸漸衰退。

 

記憶差有三種理由:

 

第一業障。

 

第二事情太多,操勞過度,使記憶減退。

 

第三生理作用,人老了少動腦筋,易患老人癡呆症。我很擔心以後會得老人癡呆症,我在想,老了之後,偶爾牽狗到公園散步。所以,多心是痛苦的,多心是束縛的,多心令人不自在,多心令人傷神勞心。

 

昔日佛陀為了度一個人,早已知道此人的毛病在那裏,這個人遠遠地走過來,很誠懇地拿了一束花供養佛陀,佛陀告訴他:放下。此人一聽,心想我還沒走到佛陀面前,佛陀就叫我放下,於是連走帶奔,跑到佛前,把花於下。佛陀又說:放下。他心裏想「咦!花已放下,難道佛陀要我布施這件衣服嗎?乾脆給他吧!」於是把衣服脫下,放置佛前。佛陀又說:放下。此人又把內衣脫掉。佛陀又說:放下。此人心想只剩下內褲而已,佛陀有沒有搞錯!於是開始緊張起來,正在此時迴光返照,心想佛陀可能不是要我脫光衣褲,「放下」意義何在呢?終於!他覺悟了:「原來佛陀是叫我把念頭放下。」此人念頭放下同時,證得初果羅漢。

 

我們在動中不知動,只有心靜時才能看見妄想紛飛,有人說:師父我不修沒關係,修行之後妄想更多,是不是退步了?我告訴他:這是進步的現象。他反問:應該是無念頭、念頭少才是進步,為什麼看到念頭多是進步?我告訴他:過去在動中不知動,現在欲靜反動,他同意我的見解。諸位思惟看看,佛陀要他放下,是要他萬緣放下,前境、現境、未來境、前念、今念、後念都不要思惟,這才是真正的看破、放下、自在。

 

我打個譬喻,請如本法師幫我拿東西,好,左拿起東西了。法師再幫我拿手錶,好,右手拿起手錶了。如本法師您再拿一枝花給我,這時我就不知所措了,是不是,你們想想看,如果要我拿東西給他,先將右手的東西放下,再拿其他東西不是自在多了,把兩隻手的東西同時放下,可以隨心所欲的拿其他東西;我們的心也是一樣,這個譬喻淺顯易懂,兩隻手沒有東西,才能自在拿東西;兩隻手都拿東西,若要再拿其他東西,只有放下才能再拿,諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

外在如此譬喻,我們的心也不例外,心在想事,若再思惟另一件事,唯有放下前一事才能思惟後一事,因為我們無法將一個心做三、四種作用,凡夫眾生,尚未開悟證果,心千變萬化,皆是染污不自在,在這種情況下,不得不把心裏的念頭放下,放下的同時,自性彰顯;放下的同時,何等清涼、自在、快活,諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

一個念頭,有一個罣礙,二個念頭,二個執著,十個念頭,十個痛苦,一千個念頭,就有一千個執著,念頭愈多,愈不自在!念頭能放下就放下,沒有必要的割捨掉,不要如垃圾般堆積。

 

諸位菩薩!現在是物質生活很享受的時代,大家都追求精神上的清閒與快樂,來學佛正好,若在戰亂時,想聽聞佛法,一邊逃命還擔心敵軍不知追來沒有,念佛時又想著敵人,口裏雖念著:「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛」,念到最後心裏皆變成敵人的意識,這啟示我們,要利用現在太平天國的台灣,好好用功修行,多一天就修行一天,一個月就修行一個月,一年就修一年,畢竟生命無常,我們儘量在安穩的社會中,多參自性,見性後方知如何修行,如此才不會辜負自己,以及師長、三寶、國家、父母之恩。

 

因為,人的生命是獨生獨死、獨來獨往,很無情的,你們不相信嗎?難道出生時,有兄弟姊妹與你一起出生?雙胞胎畢竟是比較少,所以說,獨生啊!還要獨死呢!死的時候,不可能跟爸爸說:爸爸,我們兩人一塊死好不好?爸爸會說:猴嵬子!怎麼說這種話,自己去。或者說:媽媽我怕死,陪我一起埋葬好不好?媽媽會說:哎呀!不孝子,平常那麼疼你,竟邀媽媽一起死,這是天大的不孝,罪過,罪過,天上要打雷了。

 

諸位!一個人獨生獨死、獨來獨往,你不相信嗎?例如四位兄弟,就有四種思想,老大信仰基督教,老二信仰一貫道,老三信仰回教,老四信仰佛教,四個人四種思想,何況累生累劫的思想,及所造的善惡之業,與今生息息相關,當下因緣果報千差萬別。所以說獨生獨死、獨來獨往,人命無常,輪迴路險,我們能懈怠、漠不關心嗎?

 

所以,修行,我很強調一句話,過去已成過去,現在既然知道學佛的可貴,就要在今生把生死了辦,這是自我的勉勵與期許。累生累劫的生死輪迴痛苦已過去,我有信心在今生開悟本性,若無開悟,至少今生要往阿彌陀佛極樂世界,因為生死輪迴很痛苦,不好玩的!

 

佛經有句話,聽起來很親切,「生死疲勞」,我們從小學、初中、高中、以至大學,書讀的夠多,讀得厭倦了,想到下輩子還要再讀一次,喔唷!真痛苦,很疲累,所以,今生要解脫,今生不過短短數十寒暑,應在短暫難得的人身當中,好好用功修道,參我們的自性,自性不易參,若方法不對,參到最後,思想會偏差,是故,抉擇善知識非常重要,善知識能指引出三界故。

 

有一次,一位四十八歲的菩薩到講堂,我教他善惡不思,一念不生,坐著參本性,後來她一直微笑,我靠近她問道:菩薩,你在笑什麼?她想起十五前往生的「老黑狗」(其亡夫)。我問:老黑狗與你參本性有何關係?她說:師父您有所不知,十五年前我跟他的感情很要好,他時常帶我去看電影、爬山,我在想,如果他能跟我坐在這裡參禪、念佛,有空時看電影,不知有多好。參禪到這種地步,諸位,你們可想而知,久而久之,不著魔也會發瘋,所以,參禪須善知識的指導。

 

我有一位同學,大家坐禪時,他也跟著坐禪,時間是一個鐘頭,不知不覺中,他睡著了,自己還不知道,時間到時,引磬一響,他剛好醒來,人家坐禪一個鐘頭,他正好睡一個鐘頭。業障若重,念佛也會打呵欠。有一次講堂舉辦精進佛七,精者不雜,進者不退,七天中精進念佛,大家正念的法喜充滿,不料他在一旁打呵欠,嘴巴還張得挺大的,頭四處張望,非常不雅觀。業障重的人,參禪就參〝睡禪〞;念佛就念〝呵欠佛〞,真是無奇不有,亂相繽紛。

 

譬如這次講堂在八月份舉辦短期出家七天,學歷限制高中以上,其中博士報名的有四位,屆時一定有很多奇奇怪怪的人出現在修行行列中,坐禪時發楞傻笑的,打盹的,什麼都有。我有一位同學,看見廣欽老和尚常坐不臥,睡時、參禪時都是坐著,這位同學,我不好意思指名字,他說要學廣欽老和尚,晚上睡臥,常坐不臥,半夜,我醒來看他,真的,他很用功,不臥而坐,睡覺前坐得筆挺,縮下巴,眼睛睜三分,半夜過後,不知不覺地,他雙腳伸得直直的,我稱為〝一字禪〞,本來是坐而臥,夜深時覺得疲勞,乾脆腿伸直比較舒服,臥而不坐,明天再重來。(大眾掌聲如雷)

 

所以參禪悟道不簡單啊,諸位!我的重點是修道要前念、後念、現念都能把持得住,知道一切法如幻存在,這樣才能使菩提自性顯露。見性非常的重要,我昨天說一句話,見性後方是起修時,見性後才知如何修行,所以,見性是最尊嚴的、最高貴、最神聖,見性是成佛的起點。諸位明白嗎?

 

還有很多話想說,但是時間不允許,我看留到十一月份蘆洲鷺江活動中心講經時再講,很抱歉,時間已超過,今晚佔了大家很多時間,要說的話沒有全部說完,實在很抱歉,不要超過國父紀念館規定的時間,原本我們應該說到九點二十分,諸位或許會說:時間怎麼過得這麼快,剛才還在說一件內褲,怎麼時間馬上就到了,恭禧你們,因為你們聽得一心不亂,全神貫注的緣故,不知不覺當中已過了一個半鐘頭。諸位,明天是講經的最後一天,很多人想歸依三寶,剛才司儀已說過,先填好歸依單,再繳至服務台,明晚講經完後留下來歸依,最後,祝大家法喜充滿,福慧圓成,明天同一時間再會。

 

超越心靈之法寶下集(第三天)

 

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

 

開經偈:

 

無上甚深微妙法,

百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,

願解如來真實義。(大家請放掌)

 

諸山長老、諸位法師、諸位貴賓,以及首愚大法師、悟空大法師、修觀大法師,還有現場熱愛佛法所有的聽眾,大家統統晚安。

 

今天下午一直下著毛毛細雨。聽說下著細雨在台北是很正常的,大家風雨無阻的來聽經聞法,那種熱愛佛法的精神,非常可貴,全家撐著一把雨傘走進國父紀念館,這種聞法的精神使如本非常感動,真是功德無量!

 

風雨阻礙不了一個渴求聽經聞法的人,如此精進佛道,福慧可期圓滿,開悟證果有日可望,乃至成就無上佛果,諸位你們說不是嗎?在此很感謝基隆市衛生局長的蒞臨,連連幾天的參與,使我們這次法會增光無比,非常感謝。

 

諸佛正法佛已宣,

何勞凡僧苦叮嚀?

為扶如來正眼藏,

頻頻流露無言聲。

 

今天繼續演講超越心靈的法寶,今天是第三天,也是最後一天,聽眾比前兩天更多,昨天一、二千人無擠進來,今天也是一樣,對那些無法擠進來的聽講的人,我依然抱以慚愧與歉咎的心,向台北國父紀念館門外的數千聽眾,表示歉意,對不起,阿彌陀佛!

 

第三階段要告訴諸位,如何見性?既然人人有個本性,本性要如何會?如何見?如何相逢呢?這要透過修行的管道,有方法的。若無方法,不得其門而入,即使費了九牛之力,依然見不了性,會不了性。這就是為什麼禪宗口口聲聲叫我們要明心見性的原因。

 

昨天和前天我引用涅槃經說:

 

見佛性不名眾生,不見佛性是名眾。

 

聖人和凡夫的差別,在於有無見性,如果無見性,是名副其實的凡夫,若已見性,方知如何修行,開始邁開腳步走向菩提,向佛道的時候,若無見性,離成佛尚遙遙無期。

 

今夜要跟諸位談如何見性?希望在座大眾,我深入淺出的說,你們凝神傾聽,必能深獲法益。諸位菩薩,如何見性?見即是性,無性不能見。我們說見性,當下能見就是性,不是能見之見外還有性可見,這樣諸明白嗎?說見性,見與性不是兩個東西,當下能見的能就是本性,不是離開能見之性另外還有性可得,若離開能見之性,另外有所見之性,有「能所」的對立就不能見性,若證得能所不二,當下佛性大放光明,普照大千,與諸佛正等無異;若落入「能所」相對待,欲得見性,如隔八萬四千里,諸位明白否?(大眾掌聲如雷)

 

六祖慧能大師說:見即是性,無性不見。

 

理由在此,要如何見性?佛說:在六根門頭即可見,佛性在日常生活跟上跟下,來去出入,吃飯走路,隨時在我們身邊,天天相處,可是我們卻無法見到。世間最悲哀、最痛心、最遺憾的無過於此,諸位說是嗎?

 

古來大德言:若有一天尚未開悟、明心見性,在世間會惶惶不安,因為世間無常,生命隨時會結束,那時卻沒有了生命,如何談見性,如何修行呢?人身難得,又在難得的人當中喪失修行,放棄開悟成聖的機會,而輪迴六道,這不是很可惜嗎?

 

諸位菩薩,我們在修道過程中,我最強調要先見性,若無見性,即使持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅密、念佛、誦經、拜佛,這些只是權巧方便,最後無非導歸見性。

 

法華經云:粗言細語即歸第一義。

 

歷代祖師為了令人開悟證果,常不擇手段,有時好言好語,有時拳打腳踢,這些無非要觸發佛性,使人見性,當你被臭罵時,你覺得這位法師不慈悲。那麼慈悲是否要好好的說才叫做慈悲呢?未必見得,如果臭罵你,對你無理要求,用違反人性的方法,而能使你見性,使你迴光返照,自覺本性,這難道不是慈悲嗎?諸位你們說不是嗎?(大眾掌聲如雷)

 

在此我引用一個公案,有一次達摩祖師要度一位國王,國王是一位虔誠的佛教徒,已接近開悟的邊緣,可是尚未開悟,不愧是達摩祖師,移動輕快的腳步,來到這個國家,進入城門,國王非常虔誠,打開大門迎接聖僧,初次見到達摩祖師就非常歡喜,於是請教佛法,菩提達摩使盡所有的方法要讓國王開悟本性,可是事與願違,最後達摩祖師想到一個方法,他說殿下,請你將我羅漢鞋拿到我面前,這個國聽到師父如此講,心生歡喜,立刻將師父的鞋子拿前面,鞋還沒放好,師父就說:放著。大殿不清淨,你先提水拖一拖,國王水剛提來,還沒拖地,師父就說:放著。於是,國王內心無明漸生,心想這個和尚明明在整我,叫我拿鞋,我就去拿鞋,鞋未拿來又叫我停住,要我先去拖地,水提來尚未拖地,又叫我暫停。達摩祖師很有善巧方法,又說:殿下,殿下,趕快,趕快,麻煩你提水去澆你後花園的鮮花。

 

諸位菩薩,正當此時,國王把水提起來的剎那當下迴光返照,他知道達摩祖師的用意是要使他開悟本性。他心裡想,如果我的心不動,那麼誰來拿鞋?心不動,誰在拖地?我的清淨本性每天都跟隨我來來去去,我現在提水,我的心若不動,佛性沒去,誰在提水?身體只不過是個臭皮囊,供人使用的器具而已,當下國王迴光返照,照見本性,悟明心地,於是超凡入聖,成就菩提。

 

開悟聖僧云:

 

搬柴運水非他物,

穿衣喫飯亦是他,

來來去去不著相,

法王出世更無差。

 

諸位這四句話是問我們搬柴時,是誰在搬呢?參這個公案。運水,是誰在指使?非他物是說,不是離開本性,另外還有妖魔鬼怪或佛菩薩在操縱我們的身體。非他物指的不是外來,是我們的自性。穿衣喫飯亦是他,他,指的是清淨自性,來來去去不著相,是指今天跑去南部、中部、花蓮、台北,來來去去不染污一切取捨得失、是非人我諸法。法王出世更無差,法王不是指法王講堂,法王是佛的別名,佛來人間也不過搬柴運水非他物,穿衣喫飯亦是他,來來去去不著相,如此而已。不然,佛可離開這個法門,另外有別的法門可修嗎?我看不見得,所以祖師說出這麼親切、這麼可愛、這麼貼切的法語,足見佛性在我們生活中流露,可惜迷昧的眾生不能自覺,豈不傷悲。

 

諸位,我這麼說,你們是否已會得本性?諸位見性了嗎?(大眾掌聲如雷)不然是誰在鼓掌?鼓掌的人是誰?相信你們再度鼓掌的人皆已見性,若已鼓掌而無會得自性的人,可念佛求生極樂世界,請阿彌陀佛教你們開悟本性。

 

開悟聖僧云:

 

迴光返照自觀自,

歷歷分別原來是;

識得自家大寶藏,

從斯受用無窮盡。

 

諸位,這四句偈比前面還莊嚴,這無非要啟發我們有個自性的存在。

 

諸位若沒忘記,第一天,我開門見山說了一句話,佛教是平等的宗教,人人若依此清淨自性而修,想見性或成佛都有希望。人人皆有自性,我們所以無法出離生死,就是從來不曾和我們的人做過朋友,不曾明心見性過,這是眾生最遺憾的事。迴光返照要解釋一下,不是人之將死叫做迴光反照,一般人都落入這個觀念,我們說這個人快死了,在床上翻滾,突然爬起來說要吃稀飯,以為這叫做迴光返照,不是這樣的;迴光返照是說,我們的心要內斂,心要收回來看自己的自性,莫看外面的人我是非、黑白長短、取捨得失,佛門有一句話說:外道是心外求法,佛道是迴光返照,照見本性。

 

自己觀照自己,自觀自不是看你的四大假體,而是看你的自性,自性要如何看呢?有方法的,因為心須深入的說,時間不充許,現在姑且不談。

 

總而言之,自觀自,自己觀照自己的自性,無生無滅、不增不減、非空非有、非來非去。歷歷分別原來是,清清楚楚、明明白白、自性就是如此,離文字相,離語言相,如人飲水,冷暖自知,不頭上安頭、淨上安淨及心外求法,原來自性就是如此,心行處滅、言語道斷。難道如本無自性存在,如本可講話嗎?難道我的心不動,我的手可以在此比來比去嗎?我的心若不分別,一切法如何生起呢?一切法不離自性,自性能生一切法,一切法與自性,非一非異。

 

六祖慧能大師說:萬法不離心,心能生萬法。

 

識得自家大寶藏,從斯受用無窮盡。自從明心見性後,才知我有個大寶藏,寶藏指自性而言,自性能演化無量無邊的妙用,包括慈悲喜捨,利益一切眾生,從此受用無窮無盡,這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

這兩個祖師的法語是要讓我們見自本性,非常寶貴的格言,諸位若不嫌棄,我們與言兩位祖師的法語結個法緣,我今一句,諸位跟著我念一句,這樣好不好?我的台語念的蠻好聽的,高館長說:台北國父紀念館有史以來,頭一位來此用台語演講的法師是如本法師。所以諸位今天能聽到這般具有鄉土味、本土化的台語,這是我們的福報。聽說在此演講的所有法師當中,我是最年輕的,我高興的兩三天睡不著覺,法喜充滿,這是被順境所轉哩!

 

希望諸位虔誠的誦這八句:

 

搬柴運水非他物,

穿衣喫飯亦是他;

來來去去不著相,

法王出世更無差。

 

這是第一位開聖祖師的法語,現在大家跟著誦第二位祖師的法語:

 

迴光返照自觀自,

歷歷分別原來是;

識得自家大寶藏,

從斯受用無窮盡。

 

祝諸位早見本性。阿彌陀佛!

 

剛才是讓大家熱身一下,讓大家瞭解佛性在我們身上,與我們來去出入,我們來去出入,我們卻不得見性,始終無法找到我們的主人。在此我教諸位如何見本性,希望在短短的三、四分鐘,大家把私人意見、妄想意識放下,與我配合,我相信對諸位見性有莫大受用,現在諸位閉上眼睛,眼睛閉上之後:不思善、不思惡,善惡念頭都不要想,不想任何歡喜事、傷心事、快樂事,靜坐三分鐘。(靜坐中,主講上人敲了九下木魚)

 

諸位:請將你們的眼睛打開,打開之後直心回答,剛才我敲本魚的過程,諸位聽見了沒有?大眾云:聽見了。師云:是誰在聽?大眾云:是心,也有說是佛性,也有說意識,也有說不生不減的自性。師云:是心嗎?心長得什麼樣子?請你拿出來讓我看看,大眾答:佛性無形無相。師云:無形相如何作用說話?大眾云:作用無言。

 

諸位,見性者當下見,不見者永不見,也許很多已見性,剛才木魚敲了九下,這九下不費吹灰之力,輕輕鬆鬆,不用刻意,自然聽到,是誰在聽,耳朵在聽嗎?耳朵只是感官器具,是一種助緣的工具,諸位是被我一問而嚇到的,其實你們都已自會本性,沒錯,是自性在聽,先肯定自性,然後見性起修,我們不要認為自性尚未清淨,還污穢,當下就自卑,提不起信心,不要想那麼多,何以故?佛法貴在見性起修,因修而證,因證而得無上菩提。

 

禪宗有一句話說:「知之一字,眾妙之門。」知不是豬字,知是知道、分別之意,知識的知,我們人有知覺,不用作意去聽,就能聽得到,那麼能知、知覺的知就是我們的自性,清清楚楚,明明白白,本魚敲的那麼響,難道你沒有聽到嗎?是誰在聽?不要以為是耳朵在聽,耳朵只是一種感官器具,沒有自性的分別,既然有耳朵,也不能聽聞,為什麼活著能聽,死後屍體不能聽,毫無反應?若無自性分別知覺,活著如同行屍走肉,麻木不仁。

 

社會上有個很錯誤、極端矛盾的思想,就是唯物論,認為人死後一切斷滅,什麼都沒有了,否認精神的存在,這是毒死我們法身慧命的一種錯誤邪見。

 

所以簡單說,諸位剛才聽到九聲木魚聲,木魚聲有生滅,但是清淨的自性是不生不滅的。

 

有一次觀世音菩薩坐在海邊,一波波的海浪正拍打著海岸,然後海水逐漸退去,一下子海浪又拍打著海岸,然後海浪又退去……觀世音菩薩迴光返照,海潮有生滅,但是他能聽的自性,不隨著海潮聲的生滅而有生滅,清淨自性是不生不滅的,他悟到自性不生不滅,外面的聲塵停止時,自性固然沒有聽到外塵的聲音,但能聽的自性並沒有失去,觀世音菩薩反聞聞自性,當下證得耳根圓通無礙。

 

我們若慣用耳根修行,能觸到自性,觀世音菩薩的耳根圓通就是這個道理,因為個人的根機不同,有的用眼睛(眼根)觸色塵而見性;有的用耳根觸聲塵而見自性;有的用舌頭沾到酸甜苦辣而以味覺悟性;有的用皮膚觸摸粗細,知道冷熱,而觸到自性;有的被罵,然後心煩而悟到自性,有的人被誇獎稱讚而悟到自性;有的跌倒碰到頭,痛的悟到自性,悟的場所時間,因個人的業報因緣有差別,所以開悟證果的角度也不一樣。諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

說到此,我引用開悟祖師所說:

 

五蘊山中藏真人,

六根門頭放光明;

日夜相處不相識,

迷失主人甚可憐。

 

諸位,這些話聽了令人即悲又喜,悲的是明知我們有佛性,卻無法見性,不見性就要沉淪生死,這樣名之為悲哀,歡喜的是希望透過這場佛法的演說,能讓在座諸位悟明本性,從此不再沉淪生死,永超三界,如此名之為喜。

 

諸位聽好,五蘊者,若是有佛學基礎的人,大多瞭解,我不再多作解釋,簡單說五蘊就是構成一個人的生命體,五蘊山中藏真人,我們的五蘊當中有個真人,不是指道教的孫真人,真人是指我們的清淨自性,外在的肉體有生滅,本性並無生滅,所以稱為真人,能瞭解四大五蘊是空性,悟到不生不滅的自性,方能了生脫死,這是修真人的當今之務。

 

五蘊山中的是比喻的話,把身體當做一座山,五蘊山中藏真人,六根門頭放光明,此放光明不可說是開悟證果後毫光萬道;放光是說六識出六門分別外在的境界,心裡清清楚楚、明明白白,但不染污,這叫做放光明,假使內心貪著外在的境界,染污心地,這樣不名六根門頭放光,這樣叫故黑暗,所以光明與黑暗是染與淨、迷與悟的差別,這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

後面這兩句是:日夜相處不相識,迷失主人甚可憐。

 

佛性日夜與我們相處在一起,我們卻不認佛性,這很悲哀,兩天前我說一句話:若無明心見性,佛性在身體中出入而不自知,比死了父母還悲傷,父母有累生累劫之多,而這世的父母只有兩個,若無開悟證果,來生的父母無量無邊,若開悟證果,來生不再生死輪迴,受不必要的沈淪痛苦。迷失主人甚可憐,主人不是指我們的父母,不是指我們的太太,或我們的孩子,主人是指我們的清淨自性,所以橫說豎說皆為指出人人有個自性,不要迷失我們的自性,向外追求,如此捨本逐末,即使經過累生累劫,對見性都毫無幫助,要趕快迴光返照,找到我們的清淨自性。諸位菩薩,我們不認識自己的佛性,佛性也不認識我們,每天相處在一起,不是很可憐嗎?也許有人會說:師父,你這麼講,我覺得這兩天你說的都是多餘的。我問這話怎麼說呢?他說:誰不知道若沒有本性,誰在說話?沒有本性,誰在走路?我說:話雖沒錯,可是我要告訴你,最簡單但辦不到就是最困難的,最困難但做得到叫做簡單,困難和簡單是問你故得到或做不到,明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

我問你一句話,你見性沒有,你所見的性是不是妄想意識?或染污心呢?若是真的見性了,何以如今尚流浪六道,無有休止?深思!深思!真常唯心系:說外在的山河大地是空性,乃至起心動念的妄想分別意識也是空性,但是深藏在分別意識中的真常唯心不能空,若空則生死流轉及涅槃還滅要如何建立?這是真常唯心論的法則。

 

所以印順導師真常唯心系編入有門,禪宗是屬於有門。大般若經是空門,唯識學比起真常唯心系的說法又是另一個角度,時間不允許,不要說的太遠,總而言之,修道是問你有無見性,如果你硬說你有見性,既然見性,為什麼還在生死輪迴、還在造業、還在發脾氣、還在嫉妒、還在毀謗,若如此而為,則是妄想意識,分別染污,不是見性的作用,如果你已見性,世間忽然少一人,少一人不是說你已死了,是已見性出三界,不再受生死輪迴,世間少一個凡夫,多一位聖人,諸位,這樣好不好呢?

 

不只禪宗教人參禪公案,坐禪悟道見本性,念佛終極目的也在明心見性,大乘經典乃至很多經典都記載,念佛與參禪本來同,悟得自家大寶藏,生死何嘗是生死?念佛與參禪何來論長短?是故,見性法門有殊,歸元無二。

 

有一位念佛的祖師開悟後說了四句偈,值得我們省思,他說:

 

我心感我佛,

我佛即應我,

感應非先後,

生佛同一體。

 

諸位,這意思是說,我心感我佛,我佛不是離開我們的本性還有他方世界的諸佛,我佛是站在自性的立場來說,阿彌陀佛……口口聲聲念阿彌陀佛,是你的自性在念自性佛呢?還是外在的佛在念你自己的心?或者自心在念他方諸佛?值得你思維與反省!

 

我心感我佛,我佛即應我,我念阿彌陀佛,我發出阿彌陀佛的當下,我佛感應我,感應非先後,感應不是有前後,念阿彌陀佛,阿彌陀佛馬上反應,能念是我,所念也是我,能所是一體的,這樣諸位明白嗎?不是離開能念的我,另外有佛被我所念,因為能念所念不二。

 

感應非先後,生佛同一體。生是眾生,眾生與佛沒有兩樣,是迷悟染淨的差別,離開眾生並無佛,離佛並無眾生,因為眾生性與佛性皆同一性,離開眾生性說另外有佛性,那就奇怪了,經典說無二之性名為佛性,佛性只有一個,當我念阿彌陀佛,若離開我的本性另外有佛性在念我自己之性,那就有問題了,所以煩惱性、菩提性、魔性、佛性、眾生性,皆同一性,性無有二,迷悟、染淨有別,悟名為佛,迷名為魔,染名為眾生,淨名為聖人,此皆不離此性呀!性無好壞,視你如何去用!如何運作!明白嗎。(大眾掌聲如雷)

 

諸位,若沒有忘記,昨天我說過一句話:佛性作用為佛性,佛性作眾生用是眾生性,性無形相,隨用立名,諸位明白嗎?我們每天念阿彌陀佛,何必苦苦哀求阿彌陀佛度我,佛離我們八萬四千里,你自己有個清淨的自性,當你念阿彌陀佛,自性彌陀當下現前,何必離開你的自性苦苦哀求阿彌陀佛,這樣有能念所念的對立,永遠無法見性,永遠無法破迷啟悟,諸位明白嗎?我天天感應,時時感應,分分感應,秒秒感應,諸位你們有感應嗎?(大眾掌聲如雷),我的意思不是說西方極樂世界不存在,他方世界確實是存在的,這裏是站在自性的立場來說,顯示自性、見自本性的獨見、自決自了、自成佛道的見性功夫。

 

諸位再聽好,我演講超越心靈的法寶,無非要讓大家明心見性,見性起修,因修行而開悟證果,這是我為何要說超越心靈之法寶的動機和目的,這樣諸位明白嗎?明心見性,見性是什麼?簡單說佛性無形無相,非語言文字能形容,佛性在日常生中與我們來來去去,我們卻不能自覺,這是世間最遺憾的事。

 

在此我引用唐朝懷讓禪師參訪六祖慧能大師的公案,懷讓禪師懷著誠懇歡喜的心到六祖慧能大師面前,頂禮三拜後:

 

六祖慧能大師問他:你從什麼地方來?

 

懷讓禪師答:我從嵩山而來。

 

六祖繼續問他:是什麼東西帶你來的?

 

懷讓禪師答:說似一物即不中。

 

這句話很有學問,說它像一樣東西就不中意了。意思是說佛性無從說起,非東西可比擬,甚深難思議,冷暖自知。

 

這時六祖立刻問他一句話:還需要修證嗎?其實六祖知道他已見性,內行人一聽馬上知道,說似一物即不中,此非語言文字所能形容,語文字只不過是一種工具,最後無非導歸見性。

 

六祖說:還需要修證嗎?

 

懷讓禪師說:修證即不無,污染即不得。

 

意思是說修證不能說沒有,可是染污即不得。這是強而有力證實他自己已經見性,見性後才是大修特修的時候,無見性之人無從修起,你不相信嗎?修行是必須的,要繼續精進,但是不可污染,禪宗叫做保養聖胎,聖胎不是媽媽懷個公子,聖胎是保養我們清淨的佛性不要虧損、不要染污,愛護我們的佛性如同手中的摩尼珠一般,保護得清清淨淨。

 

六祖聽了印證他說:只此不污染,諸佛之所護念,汝既如是,吾亦如是。

 

六祖說:對,就是如此,如此修就對了,諸佛菩薩會擁護你,你是真佛子,你既是如此,我六祖亦復如是。

 

懷讓禪師聽到六祖對他印證之後,豁然開悟,在六祖身邊親近十五年,後往南嶽,大力闡揚禪宗,德高望重,行化四方,後人尊稱大慧禪師。懷讓禪師相當有智慧,善於引導人開悟證果,當時禪風盛行朝野上下,家喻戶曉,所以唐朝時代是禪宗的黃金時代。

 

自從這個公案出現後,宋朝、明朝、清朝,乃至民國修行的公案被搜集起來,闡揚天下。祖師說:行如何修?但莫染污自性,即是修行。修行不談玄說妙,談空說有,避免令人聽得痛苦、聽不懂,覺得高不可攀。他說:但莫染污自性,就是修行。所以善於保護自己的自性不造業,這是功夫。

 

諸位菩薩,禪宗教我們要見性而後起修,不要染污自性,這就是剛才所說的保養聖胎。

 

開悟聖僧又說:

 

一念分別被雲遮,

聖凡本來共一家;

隨順眾生無罣礙,

涅槃生死等空花。

 

諸位聽懂嗎?一念分別被雲遮,是指凡夫不起心動念便罷,所起之念無非是五欲六塵,一動念即將清淨的自性遮蔽起來,如同太陽被烏雲遮蓋一般。聖人動念清淨無染,如太陽,不被雲遮,不染污,清淨自在,凡夫卻不能如此,因為烏雲遮日而不見日,就否認太陽的存在,這如同輪迴生死、不見本性,於是否認本性的存在,這是不對的,如果說對,那麼多少人修行明心見性、了生脫死、轉凡入聖,這又如何解釋?所以這不是信不信的問題,你好好地修證,就有消息。

 

所以說「一念分別被雲遮,聖凡本來共一家。」聖人擁有佛性,凡夫也擁有佛性,本源佛性無有差異,如同一家人,後來為何變成兩家,因為聖者已明心見性,而凡夫隨意識妄想飄流,在不得已的情況下才分家。隨順眾生無罣礙,是說會修行的人,即使處在五欲六塵一切名利現前時,依然心無罣礙,心不被好壞所迷惑染污,縱橫自在,如流水一般,暢流自如。

 

涅槃生死等空花,這句話更深入而談,其實佛性不可得,佛性,說似一物即不中,無法用世間任何事物來比擬,三天演講提到很多法語,無非要引導你見性,三天演講提到很多法語,無非要引導你見性。涅槃,方便說是彼岸;生死,方便說是此岸,由此岸到彼岸,要透過修行的方法,既然生死是假名安立,涅槃何嘗不是假名安立,方便假設有涅槃、有彼岸,其實那有彼岸與此岸的對立,生死與涅槃亦復如是!

 

真正悟性的人無性可見,證涅槃的人無涅槃可證,無涅槃可住;了生死,無生死可了,在這麼不可思議當中又安住於涅槃,這樣名之為涅槃,諸位明白嗎?見性是自性自由自在的妙用,不染此,亦不染彼,這才是快樂自在逍遙的人。

 

佛經云:佛性不住煩惱,不住菩提,不住生死,不住涅槃,住無所住,無住而住。

 

昨天有一位菩薩說師父講得那麼起勁,鼓掌都無法穿插,放心,我會留個空檔讓你盡興的鼓掌。

 

佛性者不住煩惱,諸位,這是指果地而言,煩惱就是心納受一切外境,產生得失取捨,稱心如意就歡喜,事與願違就煩惱、憂愁。佛性不住煩惱,如果佛性住於煩惱,那就慘了,有人問什麼?很簡單,請問諸位,你曾有煩惱嗎?如果佛性住於煩惱,那麼你今日來聽我講經,聽得笑哈哈,笑得肚皮酸,請問你兩天前的煩惱如今何在?所以煩惱是生滅的,此心滅,彼心生,生生滅滅,生滅法那裏能安住於佛性當中呢?這樣諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

相對的,快樂心、歡喜心也是不可住,我在國父紀念館演講三天,大家聽的非常法喜,但是歡喜也是緣生緣滅,如果佛性住於歡喜,我說你慘了,有人問為什麼?歡喜總比苦惱來得好吧,言未必如此,痛苦不可住,快樂亦不可住,一直快樂也未必是好,快樂時一直在笑,心安住於快樂之境,會被當做龍發堂剛出來的,依然被順境所故。

 

快樂是緣起,痛苦也是緣起,不常在的,是無常的,所以佛經說:佛性不住煩惱,佛性不住菩提。菩提就是覺悟,覺悟也是假名安立,不是真菩提可住可得。

 

有一次有人問開悟聖說:請問師父您已證得阿羅漢果,開悟證果後,涅槃是如何一番?

 

他說:我應該把我的嘴把掛在牆壁上。因為涅槃無法用語言文字形容,聖境無止盡,不可思議的存在與清淨,心行處滅,言語道斷,其真正聖境比言喻還深廣,如人飲水,冷暖自知,所以開悟後無法言說,但不假藉語言文字的襯托,開悟的意境是顯露不出來的,所以佛說:

 

因言顯道,

道顯遣言,

言若不遣,

因言障道。

 

諸位明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

佛性不住生死,對凡夫而言,有生死輪迴,說佛性安住生死輪迴,也對,不安住於生死輪迴也對,只是站在什麼角度來講,在因地或果地、迷或悟,而有差別;悟的人,正面說也對,反面說也對;迷妄的人,這這樣說不對,那麼說也不對,總而言之,佛性不住生死,如果住生死,那我們不必修行了,因為永遠不會開悟證果,永遠沒有涅槃可得,所以說佛性不住生死,佛性亦不住涅槃,方便假名有涅槃,為倒駕慈航之諸佛菩薩已開悟證果,與涅槃相應,但卻不住涅槃,從空出假,在現像界無盡的度化眾生,悲度眾生出三界。

 

倒駕慈航,觀世音菩薩典型人物,在經典記載,觀世音菩薩「過去正法明如來,現前觀世音。」觀世音菩薩已成佛無量劫,他憐憫娑婆世界苦難的眾生,大慈悲心流露,示現菩薩身份,倒駕慈航,運載娑婆世界的眾生,使其一一出離生死,到開悟證果的彼岸,這樣叫做不住涅槃。後面說,住無所住,有可住者,非佛性所住,但也不是無佛性可住,這已超越語言文字不可思議的存在,說佛性遍滿虛空,住虛空嗎?也未必正確,這很微妙的。

 

佛怕眾生執著,所以邊說邊掃,眾生以為佛性可住,但佛說佛性不可住,佛又怕眾生執著佛性不可住,故說佛性住無所住,佛性住與不住,皆偏失一端,不合中道義,道理在此。眾生容易執著,佛說諸法空性,眾生便執著空,故佛說:空空。眾生又執著空空,故佛說空空空,我曾看過經典有四個空字,空空空空,無非是為迷妄的人而說,了解的人一個空字,就能悟入,不悟的人,那怕四空、八空,依然不夠,迷者仍是迷者,諸位明白嗎?(掌聲如雷)

 

我們這三天演講超越心靈之法寶,第一天教導諸位正見佛性的可貴,不要落入斷滅的思想。第二天教導大家要明心見性,見性起修,最後宗旨是讓我們證成無上菩提,若如此行,可從生死輪迴的此岸到達開悟證果涅槃的彼岸。第三天教導諸位如何明心見性,及正見實相義諦,並啟示成佛亦須倒駕慈航,普度群迷。諸位菩薩明白嗎?(大眾掌聲如雷)

 

非常感謝從台北的聞法四眾,三天不間斷地擁擠在此聽聞佛法,我講經說法一向的原則是,到當地說法,儘量讓當地的市民都有機會聞法。我這次到台北講經,並沒有邀請別縣市的任何遊覽車與居民,全是台北市民,這無非是愛護大台北的市民,讓每個市民都有機會聽聞佛法,不然聞法的旋風人潮多,台北市民會擠不進來的,很感謝每日五千餘位聞法大眾,親聽法音,祈望諸位,早日明心見性,得證菩提,圓滿佛道。(大眾掌聲如雷)

 

諸位菩薩!三天的弘法大會已圓滿結束,作功德迴向,大家請合掌。

 

願以此功德莊嚴佛淨土

上報四重恩下濟三途苦

若有見聞者悉發菩提心

盡此一報身同生極樂國

 

──三天弘法滿圓──





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