佛教苦樂觀
陳兵
苦與樂，是人們精神生活和心理活動中極其重要的內容，苦樂觀，實乃每個人人生價值觀建立的基礎。苦樂觀在佛教教義中佔有極其重要的地位，佛陀四聖諦中的第一苦諦，專講苦，第三滅諦實質是講寂滅苦而獲得究竟的樂，講造成苦之原因的第二集諦，和達到常樂涅槃之道的第四道諦，實際上也都圍繞苦與樂這一主題。四聖諦說明：消滅人生諸苦，證得究竟的常樂，為全部佛法的宗旨所在。佛教對苦與樂的種類、相狀、生起的因緣、終極實質作了精細的解析，並提供出離苦得樂的理論依據和具體實行途徑。
一、“諸受皆苦”
苦（梵duhkaha），在佛法看來是因緣所生的心所法，屬於五蘊中受蘊之一類。《成唯識論》卷五謂“領違境相，逼迫身心，說名苦受”——領受不順遂自己或有違於自身需要的境界，而承受一種使身心受逼迫的感受，熱惱不安，因而為人所不歡迎、不樂意、嫌惡、排拒，為苦受的基本特徵。
佛教所說人身二十二根中有“苦根”，即能出生、增長苦的一種機制，說明苦乃人天生所難免。佛教毫不客氣、毫不遮掩地揭露、列舉了人生的種種苦，並將其一一歸類。佛陀之四聖諦，以說苦的苦聖諦為先。苦聖諦的實質，是正視苦、參透苦，以便以苦為動力，提升生命，化苦為樂。《阿含經》中佛陀在說苦聖諦時所列舉的苦，一般為生、老、病、死、怨憎會、愛別離、所求不得、五蘊熾盛八苦。《清淨道論·說根諦品》據經言，對以上八苦一一進行了描述。
第一生苦，指眾生出生時身心遍受的苦，有在子宮中身體不能自由屈伸、母親受苦時胎兒亦感苦，及助產、難產、墮胎、分娩、初生後受洗浴拭擦冷熱、此後的生長謀生之苦等。從根本上說，出生于此不完美的人間，被迫稟受如此不完美的身心和生存條件，是我人蒙受諸苦的根源。
八苦中第二至第四老、病、死三苦，明顯易曉，是佛典中論述最多、最重要、最根本的苦，對這三種苦，古今中外的許多文學作品中有大量描述。
第五怨憎會苦，指與不樂意的人和事物相逢，如冤家、仇敵、有嫌隙者、討厭者，雖然不願意看見，不願生活在一處，但不得不相逢，俗言：冤家路窄。暴君、貪官、酷吏、強盜、竊賊、騙子、色狼、暴徒、惡棍之流，誰也不會喜歡，但往往不請自來，將被壓迫、被剝削、失財、受辱、受騙上當、被威脅、被強暴乃至被殺害等巨苦強加於人。人類社會的階級壓迫、民族矛盾、戰爭、械鬥、傾軋、勾心鬥角，自然界的水、旱、地震、颶風、冰雹等災變，傷害人畜的猛獸、毒蛇，數量眾多、繁殖極快、難以消滅的蚊子、蒼蠅、老鼠、蟑螂、蝗蟲及其它害蟲，雖然是人所不願意有的，卻總是不約而會，不時碰頭，難以避免，是為怨憎相會苦。
第六愛別離苦，指與所愛者別離或失去所愛的憂愁痛苦。《法句經》雲：
常者皆盡，高者亦墮，
合會有離，生者有死。
此乃人間自古及今恒常不變的現實。依怙、恩愛的親眷，即便倖免暫時生離，終究不免死別永訣。生離死別，情變失戀、痛失依怙、親屬喪亡，可謂人最大的痛苦，凡人至此，莫不苦淚漣漣，乃至肝腸寸斷，心如刀絞。人所愛而以之為樂的一切，諸如財產、地位、權力、榮譽、收藏品、寵物等等，無一不有失去的危險，而且最終必然都會別離。
第七所求不得苦，指所希求的東西得不到時的苦。人的希求、需要和理想，不可能盡如人願，總有不得實現、不得滿足之時。求愛被拒絕，謀官而未遂，晉職而不成，求財而不得，考試落第，競賽落選，是常有而不可避免的事。求而不得，必感沮喪、失意、屈辱、傷心、憤懣，怏怏不快。
八苦中最後五蘊熾盛苦，一作五盛陰苦、五蘊盛苦、五取蘊苦，實際不是再羅列一種苦，而是對以上七苦及此外其他所有苦的概括：一切苦終歸為五蘊的活動，更準確地說是五蘊在無明狀況下的活動，這種活動根本上就是產生一切苦的淵藪，甚而可以說無明的五蘊（五取蘊）即是苦。
佛教說苦最具特色和深度的，是《阿含經》中佛多次所說的三種苦：一苦苦，謂苦的本身，如生老病死、所求不得等由一切苦緣所生之苦。二壞苦，謂所樂失去、變化、壞滅時的苦，如曲終人散之後的悵惘空虛，團聚後的別離之苦等。三行苦，行，為無常、變動之義，身心世界，乃至快樂和不苦不樂的感受，無不是因緣所生的有為法，無不以生滅無常、變動不居為其恒常不易的性質，故說皆是苦。
從整體上看，人生的快樂總是不離痛苦，表現出互相依存的性質。《大般涅槃經》卷十三佛言：
生死之中，實有樂受，菩薩摩訶薩以苦樂性不相舍離，是故說言一切皆苦。
又，世間所謂樂，須依仗一定的條件，如美女、美味、美酒、衣服瓔珞、交通工具、奴婢僮僕、金銀錢財、倉庫米穀等，然如是等物也能產生苦，如《大般涅槃經》卷十三所言：男子因女人而痛苦，憂愁悲泣乃至斷命；美酒、甘味、米穀等亦能令人生大憂惱。“以是義故，一切皆苦，無有樂相”。同經〈一切大眾所問品〉謂“一切屬他，則名為苦”，心被外在的條件所限制、束縛、逼迫，不得自由自在，是苦的根本。
從根本的共性看，樂、苦、不苦不樂三種受，如《長阿含·大緣方便經》所言，皆“有為無常，從因緣生，盡法滅法，為朽壞法”。質言之，一切苦，乃至一切樂受，因無常故，皆有行苦，皆以行苦為本性。佛陀在《阿含經》中多次說：
我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。
“諸受皆苦”或“一切皆苦”、“有生皆苦”、“有陰皆是苦”，為佛陀的名言，被看作佛教人生價值觀的標幟，作為四法印之一。否認世間諸苦及以苦為樂，被列為有害的四種顛倒見（“四倒”）之一。無常，是佛陀說一切皆苦的精義所在，無常即是苦，意味著希望常樂，乃我人的本性，無常與此本性趨求相悖，故是苦，這是一切苦的終極本質。
西方心理學家認為，佛教的苦聖諦，建立了“精神病理學的結構性層次”，揭示了人的存在所要面對的無意義、無自由、死亡等不可避免的挑戰，承認這些痛苦的事實，並真實地、堅定地、勇敢地接受它們的現代存在主義哲學，實際上是重新發現了佛祖所依據的事實。
二、非聖財所生樂
人本性所趨求的樂，與苦相對，是受蘊中的另一類。《成唯識論》卷五解釋：
領受境相，適悅身心，說名樂受。
樂受由領受順心的、有益於自身或符合自己需要的境相、事物而生，以身心感到適意、平靜、安和為特徵。《大般涅槃經·一切大眾所問品》以一切自做主宰為樂的特徵，謂：“一切由己，自在安樂”，“一切自在，必受安樂”。
佛教儘管大講諸受是苦，亦非不承認人生有樂，《雜阿含》卷三第75經佛告摩訶男：
以識非一向是苦非樂，隨樂，樂所長養，不離樂。
謂心識是靠樂的養分維持的，離不開樂，人類的心理活動並非只是苦而沒有樂。“樂根”與“苦根”皆為二十二根之一，說明有樂，也是人的本性，或人天生就有能產生和增長快樂的機制。佛經中一般說人類苦樂間半或樂多苦少，與對現代西方人苦樂的統計大略相符。正因為有樂，而且心識不離樂，眾生才會起貪著﹑被系縛。說世間實有樂，是從俗諦、從樂的相狀講，說諸所有受悉皆是苦，是從真諦、從樂的終極本質講。
佛教對樂作了種種區分，從樂的性質來講，可分為《瑜伽師地論》所說非聖財所生樂與聖財所生樂兩大類。
非聖財所生樂又稱“從外門所生資具樂”、“外樂”，指常人依賴外在條件而非依靠佛法所說的“聖財”所獲得的樂，所依賴的資具主要有四種：
1、適悅資具，一切能使人生活方便及娛樂所需的東西，如車馬、衣服、化妝品、燈燭、歌舞嬉笑、玩具、裝飾品、僕從侍衛、財產庫存儲蓄等。
2、滋長資具，指健身鍛煉所需，如球、毽等體育用品，及請人按摩提抓槌打等。
3、清淨資具，指祭祀時所需吉祥草、果品、螺貝、容器等物，及洗浴所需盆、熱水、毛巾、香皂等。
4、住持資具，指人生存所必需的飲食。
實際上，人的快樂幸福所需要的外在條件，除依以上四種資具外，還可舉出許多，如金錢、地位、別人的尊重及愛、配偶及性夥伴、兒女、朋友、事業成功、書報、風景、藝術品、寵物等等。
樂，是人生存所必需的食糧，求樂，乃人的本性。若完全沒有樂甚至沒有了得到樂的希望，人便活不下去，或者會自殺，或者會抑鬱而死。《大乘離文字普光明藏經》說：
無有眾生愛樂於苦，凡有所作，悉求安樂。乃至菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦為自他皆得樂故。
人生的樂，花樣極多，內容極為豐富，正是這豐富多彩的樂的誘惑刺激，使人們樂生、熾愛人生，為獲得樂而努力、而奮鬥、而拼命，甚而墮落、犯罪，丟官喪命，遺臭萬年。其原因，便在這些樂必需依靠外在的種種條件和他人、社會才能得到，為得到樂，就必須去想方設法弄到樂所需的“資具”，要弄到資具，就得勞作、算計，人格卑劣者便會為此而鑽營、投機、獻媚、設陰謀鬼計，而壓迫、剝削、貪污、搶劫、姦淫、欺騙、坑害、殺戮、侵略。
非聖財所生樂的產生所依賴的條件，終歸為色聲香味觸法六境，名為“欲樂”（巴rati），意同“貪愛”。《雜阿含經》卷十一佛偈雲：
於色聲香味、觸法六境界，
一向生喜悅，愛染深樂著。
諸天及世人，唯以此為樂，
變易滅盡時，彼則生大苦。
美色、美景、美食、音樂、愛侶的聲音、香味、藝術品、撫摸按摩等使人快樂的東西，無非是從眼等六大門戶所得色聲香味觸法六種感知符號及其集合體，金錢使人快樂，雖然未必在它的形色，而它作為一種法塵，是能換取色聲香味觸法的籌碼。
在佛陀看來，非聖財所生樂、欲樂實質是苦，因為它們是有為法，皆依賴一定的條件才能生起。非聖財所生樂中，很多是匱乏性需要滿足之樂，如飽餐之樂，是因滿足了饑餓，性生活之樂，是因發洩了性欲，病癒之樂，是因解除了病苦。這種樂依賴於苦，與苦不相離。與其因苦而樂，無寧無苦而樂。正如《中觀寶鬘論》所比喻：“搔癢得快樂，無癢更為樂”。依賴因緣所生之樂，必然無常，無不變壞消滅，即在受樂的當下也必然念念生滅，不免行苦。此樂無常故非自作主宰，非真正自我，而能受此樂的自我，也不可得，故無我。《長阿含經·大緣方便經》佛言：
如兩木相揩則有火出，各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故，生樂受，若樂觸滅，受亦隨滅。
說欲樂終究是“盡法滅法，為朽壞法，彼非我有，我非彼有”，故不應貪著迷醉，應如實觀察它們的缺陷，追求值得追求的涅槃樂、究竟樂。《正法念處經》卷二四比喻欲樂“如蜜在棘林，亦如雜毒飯” 。《瑜伽師地論》卷五列舉非聖財所生樂有十五種過患：
1、“有罪喜樂相應”，謂能使人貪戀、上癮，追逐外物，生起貪瞋等煩惱，造作殺盜淫亂等惡業。
2、“微小不遍所依”，所依，指樂受產生的身心，非聖財所生樂不但微小，而且為時短暫，尤其是樂的感覺（身樂），只在與感知物件接觸的短時間內，如品嘗美食之樂，只在舌表，只在吃時，時過即失。
3、 “非一切時有”。研究發現今西方人每天快樂的時間平均不到五分之一。
4、“唯在欲界，非一切地有”。色界、無色界皆離此樂。
5、只在今生乃至當下享受，不能引發後世世間、出世間樂之果報。
6、“受用時有盡有邊”。不可能無窮無盡。
7、能被王、賊、怨家及水火等劫奪。
8、淺薄、短暫、微小，樂只在身心之淺表。
9、“不可從今世持往後世”。
10、“受用之時不可充足”，總覺不得滿足，因而不得不一再去尋求。
11、“不能斷後世大苦”。
12、“有怖畏”。害怕得而復失，若造惡業而得樂，則怕遭報復、受處罰、受報應。
13、“有怨對”。由謀求樂而得罪、傷害別人，結下怨仇，導致鬥爭、訴訟等麻煩。
14、“有災橫”。能被老病死亡及天災人禍所破壞。
15、“有燒惱”。使人心中發熱，不得安寧。
三、聖財所生樂、現法樂、後世樂、遠離樂
與非聖財所生樂相對的聖財所生樂，指不依賴非聖財所生樂所需的世俗資具，而依佛教所謂“七聖財”而生的樂。七聖財為：信、戒、慚、愧、聞、舍、慧。信財，指對佛法僧三寶的正信，這種正信在內心紮根，成為可靠的安身立命之本，達到不可動搖，自能予人以精神力量，出生一種安定、充實、有所依怙的清淨之樂。戒財，指持守佛教不殺不盜等戒律，使人現前心安理得，俯仰無愧，無怨無仇，不怕墮於惡道。聞財，即“多聞”——聽聞、學習佛法，獲得正見，得到對宇宙人生的大體明瞭無惑之樂。舍財，謂捨棄所有而行佈施，使人享受到助人濟世之樂及後世富足之樂。慧財，指得到佛法如實知見的智慧，以此智慧能斷滅煩惱，得到究竟的解脫之樂、涅槃之樂。
《瑜伽師地論》卷五說，聖財所生樂沒有非聖財所生樂的種種過患，而具種種功德：“無罪喜樂相應”，只會使人自覺地去止惡行善，斷滅煩惱，沒有能滋生煩惱及惡業的作用；廣大、持久，遍滿身心；只依內心的信等內緣，不依賴外在條件，故能“一切時有”；不僅在欲界有，而且普遍於色界、無色界及超離三界；能引發後世世間、出世間樂的果報；“若受用時轉更充盛、轉更廣大”；“無能侵奪”；樂在深心，深刻、持久、廣大；“可從今世持往後世”；以不執著、超越為特性，能使人感到深度的滿足；能斷除後世墮於惡道等大苦；“無怖畏、無怨對、無災橫、無燒惱”。
聖財所生樂分為多種、多個層次，大體而言，可分為世間的現法樂、後世樂、離欲樂與出世間的涅槃樂兩大類。
現法樂，指按佛陀教導，由具足知識技術、精勤工作、如法理財、結交善友、敦倫盡分、和諧人際關係，不酗酒、不浪費、不賭博、不遊樂無度，過好生活，得到現前的人生幸福、安樂。南傳《增支部》第4品佛言：居士可享有擁有（辛勤勞動而得到合法財富）、消費、無債、無咎四種現法樂。
後法樂或後世樂，指進一步歸依三寶、持戒佈施，而免除死墮三惡道之苦，得到身後生於人天之中享受安樂的保證。《正法念處經》卷二二偈雲：
持戒智慧人，常得三種樂；
讚歎及財利，後生于天上。
現法樂多需依賴資具，後世生天之樂也仍然不離欲界、不離生死苦，具有無常性，並非究竟的樂，但從佛法世俗諦的角度來看，亦是樂非苦，是眾生所希望的。大乘從“隨順眾生”的精神出發，也儘量為眾生提供、製造這種樂。《優婆塞戒經·二莊嚴品》雲：
菩薩雖知世間之樂虛妄非真，而亦能造世樂因緣，何以故？為欲利益諸眾生故。
離欲樂，指遠離五欲、超越欲界的離欲之樂、禪定之樂，即“三昧樂”或“禪悅”，分為初禪未到地至色界四禪、無色界四定凡九個層次的禪定之樂。獲得初禪未到地以上的正定，稱為“現法樂住”，意謂現前安住於禪定的喜樂中。此中又以第三禪的樂為世間樂受的頂峰，樂的狹義僅指第三禪。第四禪以上，雖稱為樂，實際上已經超越了樂受，是一種不可言喻的寂靜之樂、無受之樂。《雜阿含》卷十七第484經稱初禪至三禪定生喜樂名“無食樂”，四禪名“無食無食樂”。
禪定樂雖然超越欲界，遠離欲樂，深細長久，不大憑藉物質條件，但有出定之時，亦屬無常，未離壞苦、行苦，本質上也是苦。經中說修行者不僅須觀八苦等苦是苦，觀欲樂是苦，而且應觀禪定之樂及禪定之果報色界、無色界天也是苦，為什麼？《瑜伽師地論》卷八三說：
謂由此受貪所隨眠，由隨眠故取當來苦，於現法中能生壞苦。
禪定之樂能使人貪著，稱“味禪”，味禪不僅障礙智慧解脫，還會在阿賴耶識中種下貪著禪樂的種子，成為將來產生苦果的因，難免出定之苦及依賴各種條件辛勤修定之苦，由修禪定成功上生色界、無色界天，也難免壽盡墮落之苦。
四、涅槃樂
佛說最寂靜樂，為遠離貪瞋癡等煩惱而得到的解脫之樂、涅槃大樂或寂滅之樂，唯此方為能滿足人趨求真常極樂之本性的真正的、勝義的樂。《即興自說·王經》偈雲：
人間和天上，有樂有美妙；
比起涅槃樂，微小不足道。
《大毗婆沙論》卷八說“勝義樂，唯涅槃”。《瑜伽師地論》卷四謂“無漏界中，一切粗重諸苦永斷，是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦”。
諸欲永息後得到的無欲之樂，不依賴任何條件，從自心不斷湧現，有如清泉流水源源不斷，沒有生老病死、恩愛別離、所求不得等一切諸苦及最根本的無常之苦，比需要辛苦營求、具備各種條件方能獲得、得已即失的貪欲滿足之樂，要高級、深細、持久得多。《大方便佛報恩經》偈雲：
世間所有諸欲樂，乃至天上所有樂，
若比斷貪之大樂，十六分之不及一。
涅槃樂與非聖財所生樂完全不同，不依賴任何外在資具及他人而生，完全自作主宰，非因緣所生的有為法，故真常不生滅，不與苦相雜，純粹是樂，其樂超越時空，超越三界，永恆常樂，而且深細綿永，其樂之大，其味之美，非世間一切非聖財所生樂所能相比，無可為喻。這種樂，是佛教追求的終極目標。經論中多處讚歎涅槃之樂，如《雜阿含經》偈謂“生滅滅已，寂滅為樂”。《法句經》偈謂“苦無過身，樂無過滅”，“泥洹最快”。《華嚴經》卷二謂“世間所有種種樂，聖寂滅樂為最勝”。 《大智度論》卷八說涅槃內樂“不從五塵生，譬如石泉，水自中出，不從外來”。
涅槃雖然樂，然與由因緣和合所生的樂受、世間欲樂不同，是一種超越苦樂的“無受之樂”，《大般涅槃經》卷五雲：
斷一切受，名無受樂；
如是無受，名為常樂。
同經卷二五謂“涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂”。受樂（屬於受的樂），無非是神經受某種刺激而生的感覺、情緒、感情、心境，必然無常，涅槃樂不是這樣，不藉任何刺激，不是感覺、情緒。
涅槃又分小乘聖者所入有餘依、無餘依涅槃和佛所入無住涅槃或大般涅槃,前者只得寂滅樂，後者則具足寂滅樂及完全覺知一切的明覺或全知之樂，《大般涅槃經》卷二五說諸佛如來有二種樂：“一寂滅樂，二覺知樂”， 乃實相所本具。同經卷二三說“涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃”：一、永斷諸苦，無苦無樂，乃名大樂。這種大樂是本性常樂，雖然無苦無樂，然與凡夫三受中實際亦無常、苦的非苦非樂（舍）受不同，是大樂。二、超越了欲樂、寂靜樂，其樂絕對，沒有能樂、所樂之別，“大寂靜故，名為大樂”。三、“一切知故，名為大樂”。四、“身不壞故，名為大樂”，佛身金剛不壞，非無常之身，故名大樂。同經卷三說，譬如甜酥具足八味，大般涅槃亦具足常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂八味。佛所入無住涅槃，還具有無限利樂度化眾生的顯現大用之樂、無上價值之樂、無限豐富之樂、絕對自在之樂，為真正的大樂、極樂。
涅槃樂並非死後和他生後世才能享受到，非可望而不可即，而應在現前乃至當下去體證。即使未必能當下乃至即生證得果位、享受涅槃之樂，但在追求涅槃樂的當下，便會享受到追求涅槃的快樂，可不斷得到提升精神境界、減輕煩惱、輕鬆愉快、具足正見、進入禪定、有證得涅槃的信心，乃至獲得明心見性等“道樂”。 發大乘菩提心修菩薩道者在修行的當下便不難體會到利樂眾生之樂。
佛教對苦樂的取捨，是舍小樂而求大樂，舍一己獨樂而求眾生共樂，《大智度論》卷八五雲：
雖舍小雜樂，當得清淨大樂；舍顛倒虛誑樂，得實樂；舍系縛樂，得解脫樂；舍獨善樂，得共一切眾生善樂。
依大乘無住處涅槃義，涅槃之樂即在利樂眾生莊嚴國土而又不著一切的無盡過程中。在禪宗看來，心性本來涅槃，故本來常樂。從當下去體味生活的樂趣，保持快樂、安祥的心境，是當代禪宗教人的心理衛生和明心見性之道。
五、超越苦樂，以苦為樂
如果具有了佛法的正知正見，尤其是大乘的菩提心，則世間諸苦及欲樂的缺陷，未必不是好事。正是諸苦的逼迫及欲樂的缺陷，使人反省人生，力修諸善，追求解脫諸苦而得涅槃大樂。經中因稱生老病死等八苦為引導人學佛修行的“八師”。《顯宗論》謂“苦為信依”——痛苦是生起佛法正信的基礎。《優婆塞戒經·業品》雲：
眾生皆由苦因緣故，則生信心；既得信心，能觀善惡，如是觀已，修十善法。
就此而言，苦，乃得涅槃之緣，乃根治苦病的良藥。佛陀認為，此苦樂間半的人間，比沒有痛苦的、純享快樂的北俱盧洲和天上更好。視苦為洪水猛獸，避之惟恐其不遠，亟求涅槃，至多只是佛陀教一類人修行的方便。對待苦樂的正確態度，應是如實觀苦樂而超越苦樂，不畏苦，不執樂。《優婆塞戒經·六波羅蜜品》教菩薩“受苦不憂，受樂不喜”。《成實論》卷一言：
于可樂中不生樂想，于不樂中能生樂想，于樂、不樂能生舍想。
于可樂中不生樂想，謂觀察欲樂的過患而不執著；于不可樂中能生樂想，謂觀苦的實性和有益作用而以苦為樂；于樂、不樂能生舍想，謂對苦、樂乃至涅槃樂皆不執著，時刻保持放鬆、解脫的心態。
更準確地說，佛教對苦的征服，實際上是以如實知見苦樂本空的實性，以智慧化苦為樂、超越苦樂。《思益梵天所問經》卷一佛謂“知苦無生，是名苦聖諦”。《大般涅槃經》卷十三雲：
諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦。
解苦無苦，謂苦只是一種因緣所生的主觀感受，沒有它的實體，無常變滅，不待斷滅，本自空無。《優婆塞戒經·五戒品》謂“深觀苦樂其性平等”。苦樂皆從心生、從緣起，心及苦樂，皆無常變滅、無自性、不可得，皆可以隨心而轉。如此正觀苦的本性，則諸苦自滅，真樂現前，而亦不住，是為化苦為樂、超越苦樂。
大乘還要求菩薩應不計自己苦樂，以眾生的樂為樂。《維摩經·菩薩行品》謂“不著己樂，慶于彼樂”。
明蕅益大師教人“視人之苦，猶己之苦；視人之樂，猶己之樂”。菩薩更要以解除眾生的痛苦、清淨眾生為樂，《華嚴經·十地品》雲：
不為自身求快樂，但欲救護諸眾生。
為此，菩薩不但要不畏懼度化眾生的困難和艱苦，而且要主動代眾生受苦，《華嚴經·十回向品》號召菩薩發願“普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死大壑”，應於“彼地獄畜生餓鬼閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫”。如此為眾生受苦時，要“不舍不避，不驚不怖，不退不怯，無有疲厭”。《大般涅槃經》卷十八雲：
菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄受諸苦惱，如三禪樂。
菩薩如此以苦為樂，而獲得解除眾生苦之大樂。深受佛教思想影響的北宋名相范仲淹“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的名言，激勵了許多仁人志士。當代一行禪師在《活得安祥》中說：
如果我們與世界上的苦難接觸，受到觸動，就可能進一步去幫助那些正在受苦的人，而我們自己的痛苦就在此間消失了。
他號召以慈悲心體察世界上苦難者的痛苦，通過各種途徑與正在受苦的人接觸，使自己和他人對世界上的苦難現實保持警醒，積極致力於痛苦的解救。菩薩的目標，是要予眾生有利益的乃至究竟的安樂，《瑜伽師地論》卷三五說，對眾生雖然愛樂但沒有利益甚而有害的安樂，菩薩應勸其舍離乃至以方便剝奪，對眾生雖然不喜但獲得利益所必要的苦，菩薩應勸其接受乃至以方便給予。
《大英百科全書》在解釋“悲觀主義”時說得對：
早期佛教思想是一樂觀主義，它可以和西方任何一個樂觀主義相媲美。……真正的佛教徒熱切地期待著享受永久的喜樂。
當代弘揚“人間佛教”的大師們，更提倡活得快樂。“給人歡喜”，為佛光山的響亮口號。星雲大師《徒眾講習會開示》說：
人間佛教提倡喜樂的人生，要在快樂中修行，希望每個人都能在現世就能現證法喜安樂。
一行禪師說：應想到情緒的傳染性，如果自己是痛苦的，也會使別人痛苦；如果我們安祥愉快，也會使別人愉快，自己的生命會像花一樣綻放，給家人、其他人以快樂安祥的濡潤。一個發願“利樂有情”、行大乘菩薩道的人，不僅為自己，而且也應為家人、眾生、社會著想，保持安樂，用自己的安樂去安樂世間。
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