念佛法門與大勢至念佛圓通章

圓慈法師　

　　執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂國土，乃釋尊“無問自說，徹底大慈之所加持。能令末法有情，依斯徑登不退。”此一法門之殊勝，歷代諸師，讚歎備至。尤以永明大師稱？“萬修萬人去。”益大師則謂“收機最廣，下手最易。”又歎為“了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。”過去的祖師大德們，修此法門而現前見佛報盡生西者，史不絕書。我國大乘八宗，最能普遍社會深入人心者，亦惟淨土。這是有其必然的道理的。所以，有人人彌陀佛，家家觀世音的說法。
　　自晚清以來，外道猖獗，邪說橫行，大大的影響了我國人心。而原在社會上廣泛代表佛教的淨土宗，隨之發生三種障緣，而大受打擊。三種障緣是：一、不信。二、信而存疑。三、迷信。第一不信者，為外道邪見之徒；誣念佛拜佛為迷信，為拜偶像。故毀寺興學，侵奪廟產之惡行，屢見不鮮。致多數優秀青年，相率走入外道邪說之門，而扼殺了佛教新生的原素。第二信而存疑者，則不僅教外人士為然，即教內學者亦且有之。歸納約有以下數類：

　　1、稍具文字知識者，以為念佛法門太淺，只是老太婆的佛法，不能接引上根奇特之士。
　　2、懷疑念佛法門太簡單，太容易。謂佛法如大海，以上智之士，窮畢生之力，尚難窺其涯際。只是一句阿彌陀佛，即能究竟成辦，似無此理。
　　3、有謂求生西方，乃逃避現實的弱者。只圖自利，似與以普度眾生為宗旨的大乘佛法不相應。
　　4、有謂念佛法門最大的成就，止於生西，而不能現生開悟。不如其他法門之現生求悟，為直截了當。第三迷信者，一味的，虔誠的，“念佛、拜佛”。但他的“念、拜”的目的，是求人天福報。根本不明佛教的教義。不知道甚麼是“了生死”。更不知道甚麼是“發菩提心，行菩薩道”了。以佛法來講，就是“顛倒”，顛倒就是“迷信”。以這種迷信之心來念佛，不過種些善根而已，與佛陀悲湣度生之本懷，相去太遠了。

　　以上三種障緣，除外道邪說之因素外，在佛教自身，亦有其應負的責任。
　　一、道德學行兼備的大法師們，不肯深入社會基層去弘揚佛法。致一般國民乃至初機信眾，對佛法尤其念佛法門的義理和行事，茫無所知。才發生誤解和歧見，而易受外道邪說之蠱惑。
　　二、念佛方法，既覺籠統又嫌分歧。這種矛盾現象，實在是普遍的存在著。本來佛說阿彌陀經，僅示“執持名號”。至於“執持”的方法如何？則經無明文。歷代祖師們，見仁見智，各訂各的“執持方法”。皆有其得力處，亦皆有其成就。惟于後世學者，則有契機或不契機。致念佛人難獲實際利益。甚至念了幾十年，還不能與佛法相應。求其最簡單易行而普契群機者，則莫過《楞嚴經》大勢至菩薩的“都攝六根”一法了！可謂法門中之法門，開示中之開示。然而“六根”怎樣“攝”法？又成問題了！竟使學者，聚訟紛紜，莫衷一是。
　　上述這些疑難，都是事實。例如“信而存疑”那幾種罪過，如不急予解答，徹底糾正，則信心無從生起。信心不生，即無從發願；修行就更談不到了。尤其為求人天福報而念佛的迷信者，更可憐了！

常隨佛學發心念佛

　　一般的念佛道場多會打念佛期，學淨土的人本來天天念佛，為什麼還要打念佛七呢？這有兩個意義：一為紀念阿彌陀佛誕辰。一為加行精進，要在這七天裏克期取證。所以多數念佛道場定在農曆十一月十一日起七，至十七日彌陀誕辰圓滿。

　　談到阿彌陀佛誕辰，大家不免要發生疑問：像釋迦牟尼佛生在我們娑婆世界，他的生滅日期，是有考據的；阿彌陀佛是在西方極樂世界受生，而且成佛已有十劫了，怎？知道他老人家十一月十七日誕生的呢？這是有段公案的，十一月十七日原是永明延壽禪師的生日，為甚麼把延壽禪師的生日當作彌陀的生日呢？

　　延壽禪師生於五代末葉，深受吳越王錢的禮敬。一日，王欲設齋供僧，問師現代有無高僧？師答：“高僧太多了，惜無人識得，長耳和尚即是定光佛再來，你若能供養他，必得大福報”。原來長耳和尚不修篇幅，韜光同塵，衲衣敝垢，躑躅街頭；因兩耳甚長，大家都叫他長耳和尚。王聞言，生大歡喜，即備盛筵延長耳和尚居最上座，長耳和尚詢悉原委，即說：“彌陀饒舌”，就座後即圓寂了！錢王憶長耳和尚言，悟知延壽禪師是彌陀再來，迅即趕往延壽禪師道場永明寺，剛到，延壽禪師亦已坐化去了！佛教規矩，必至化緣屆滿，方可說出來歷，說明後應即離去。因此，確知壽師即彌陀化身。所以後人就以壽禪師的生日當作彌陀誕辰了！這就是打佛七的因緣和彌陀誕辰的公案。

　　念佛法門有五部經，即：《觀無量壽佛經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》、《華嚴經．普賢行願品》和《楞嚴經．大勢至圓通章》。

　　《大勢至菩薩念佛圓通章》，是《楞嚴經》之一章。《楞嚴經．二十五圓通》中，第二十四，即大勢至菩薩根大圓通。根大圓通之意義，本文後段再釋。所謂二十五者，即：眼、鼻、舌、身、意五根，色、聲、香、味、觸、法六塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識，地、水、火、風、空、根、識七大，及最後耳根，共為二十五法，即是二十五圓通。但此耳根圓通，應在阿那律陀尊者眼根圓通之後；因此經當機阿難尊者，於大？眾中為多聞第一之人，欲令彼易入而易行故，乃俟二十四聖略陳圓通之後，即由觀世音菩薩廣陳耳根修證法門，以示阿難入門下手工夫。

　　若按觀音，本是古佛，號正法明如來，現為觀世音菩薩。此二十五大士，各說一法，答佛所問，由一法通達其他二十四法，乃至一切諸法，無不通達，故二十五位，皆稱圓通。如火頭金剛雲：“我過去貪欲心重，值空王佛，教我遍觀百骸四肢，諸冷暖氣，神光內凝，化多淫心，成智慧光。”是以由火大悟入。又如持地菩薩雲：“我過去於普光如來時，專修平地苦行，為人修橋鋪路。後值毗舍如來，摩頂謂我：‘當平心地，則世界地，一切皆平’。我即心開。”是以由地大悟入。大勢至菩薩根大圓通，按二十五法次序，應在第二十三位；今在第二十四位者，正顯菩薩念佛圓通，微妙甚深，已與第二十五觀音大士耳根圓通，不相上下，故由二十三位，超列二十四位。楞嚴會上，釋迦牟尼世尊，命文殊菩薩抉擇圓通；文殊選此耳根，其目的在對阿難當機說法。因阿難常樂多聞，而不知返聞聞自性，故不免受摩登伽淫女所攝；今欲得成菩提，不必改弦易轍，正好就路還家。“日日向東走，回頭便是西；返聞聞自性，性成無上道。”此乃所謂覺性本周遍，無內亦無外。但能一念回光，立地圓成，可轉邪境而為佛境，何為彼所攝耶。文殊為對阿難之機，故選耳根圓通。

　　若對今人說法，則勢至念佛圓通，最為契機。何以故？因今末法眾生，根性鈍劣，不能圓悟自性，斷惑證真，了生脫死，超凡入聖。是故世尊於大集經中，三千年前，早經道破：“末法億億人修行，罕有一人得道；惟依念佛法門，得度生死。”今按勢至圓通，純是念佛法門，正合我們時機；假如來之果覺，顯自性之圓通。若由耳根悟入，利根行人，方能修習；鈍根行人，不能得益；惟此念佛求生淨土法門，上上根莫能逾其閫，下下根亦能臻其域。若按理體而言，九界眾生，昔在彌陀果覺心中；若據事相而論，四土九品，高下雖殊，究竟同歸淨土，一也。是以上至文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、永明、蓮池，諸大菩薩，諸大祖師，悉皆念佛，發願求生極樂；下至愚夫愚婦，五逆十惡，乃至猿猴猩猩、鸚鵡八哥，若肯發心念佛，求生極樂，亦能帶業往生，臨命終時，瑞相昭著，載諸典籍，難盡數述。經雲：“眾生生者，皆是阿跋致。”梵語阿跋致，此雲：“永不退轉”。所有一切念佛？生，生到西方，則永不退轉，一生成佛，直至圓滿佛果而後已。故知勢至念佛圓通，成就之速，圓頓直捷，等於觀音耳根圓通，無少相殊；而攝機之普，或且過之。何以故？耳根圓通，但攝利根；念佛圓通，三根普攝，利鈍全收。《楞嚴經．大勢至圓通章》文字簡短，容易念誦記憶。文字雖短而意思周詳，教、行、理具備。大家能把它背熟了，再瞭解它的意思；然後行解相應，必能獲得大利益。

大勢至菩薩念佛圓通章
唐天竺沙門般剌密帝譯

　　大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂體佛足，而白佛言：“我憶往昔，河沙劫，有佛出世，名無量光；十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光；彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣；此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起。頂禮佛足，而白佛言：“我憶往昔河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。”
　　本段經文顯示，共修共同禮佛和意念佛在世時的諸聖因緣和教導，回味佛的教法，可以幫助後學進步，如大勢至法王子等所為。

佛子即應學佛

　　大勢至菩薩，最初也是薄地凡夫，因發心學佛，才能與佛無量光乃至超日月光相遇，得到念佛三昧。我們也是佛弟子呀！要以同學伴侶菩薩作榜樣，學佛念佛；發心要得到念佛三昧，才不愧作一個佛弟子。
　　要知道佛也是修習成功的，古人雲：“無天生的釋迦，無自然的彌陀。”釋尊成就佛果，是經過多少難行苦行才證得來的，並不是什麼天哪、神哪給他的。

　　學佛的第一步就是要解決人生問題，了生死。了生死的法門很多，八萬四千法門，任何一個法門都能了生死。而在這麼多的法門中，要以念佛法門為最容易最穩當。其他法門，修起來都很難，且人的壽命有限，還沒有修好呢，已到壽盡命終了。來生如何，殊難逆料。所以還是選擇最簡單最穩當的法門為妙。大勢至菩薩給我們作證明人，他生到極樂淨土，位居西方三聖之一，就是念佛的成果。

　　為什麼要求生西方？因娑婆世界打閑岔的事情太多，很難達到了生死的目的。你們在家居士們，固然有許許多多的事務糾纏；就是出家人也得為他的衣、食、住等等來打閑岔。西方極樂世界，是依彌陀的願力成就的，衣食現成，不要我們操心，要了生死容易得很。所以要求生西方。因為有殊勝的因緣條件。

　　學念佛求生西方。大勢至菩薩就是遵照超日月光佛教他的念佛法門，由念佛而生西方的。有人說：念佛法門是接引下根的！好啦！算你根基高，還高過大勢至菩薩嗎？菩薩還遵從佛的教誨念佛咧！我們怎可不遵佛的教訓呢？！

　　我們隨著佛學，不是死後才得到利益，只要你學佛，馬上就得到利益。現在人的通病是終日忙碌，請問他們忙些什麼？為誰忙？都是為別人忙啊！並非有忙到自己的事情。幾十年辛苦為別人，我少年的時候，父母為我很忙，他們辛苦不為自己的安逸，為子女忙著掙錢嫁取，房子車子電器，學費等。他們是偉大的父母，但是，他們使我占有的是什麼呢？不是妻子房屋等，而是學識和正確的人生觀，這是我享受的，不會失去。近年來，父母才開始念佛為自己打算。

　　像你們來參加共修營，聽法念佛，坐下來靜心念佛，這才是為自己呢！將來念佛功成，生到西方，那是你的真正收穫，真正歸宿，也是真正為你自己。
　　我們共修營，有老有少，都是有大善根的人。應當珍重你的善根，好好學佛，勿以年少可待因循猶豫。要發道心念佛，念一聲佛，功德無量，法樂無量。

　　2、不修淨土莫謗淨土
　　大勢至菩薩遵奉超日月光佛的教誨，一心一意的念佛，就成功了。我們應當照樣學，聽了就信，信了就念。

　　不知道念佛的人不念佛，不能怪他。有些學佛的人，對於理論好像他很明白，但不信念佛法門，不念佛還譭謗念佛。因念佛在各種法中是最簡最易的法門，會念“南無阿彌陀佛”六個字即得。唉！就因太簡易的緣故，反而招人懷疑。至於繁難的法門固然很多，可是你修好修不好呢？中國佛教都是大乘佛法，所謂大乘者，以利他？主。凡是一個修行法門，不但自己修，還要教他人修。倘若自己尚修不好，怎能教好他人？結果糊塗一世，辜負自己，辜負眾生，亦辜負佛恩。念佛法門即無此種顧慮。　　佛說八萬四千法門，門門皆能入道，皆能了生死。但能相應根機才是妙法，所以說：“法無高下，應機者妙”。譬如醫師用藥治病，藥有貴有賤，不對症者，雖珍品不能愈疾，甚且有害。古人雲：“藥無貴賤，對症者良”。學佛選擇法門，亦複如是。甚麼是妙法呢？

　　釋尊預言：“一萬二千年後，經典被魔毀盡，那時無人信佛，亦無人印經了，獨有《無量壽經》多傳一百年”。可知到了末法時代，唯有念佛法門尚能應機。佛預計如此，再看看我國佛教興衰情形如何？當盛唐時代，乃佛教鼎盛時期，大乘八宗次第興起。這八宗修行的方法各有不同，而其目的則無二致。譬如我們要到北京去，四面八方道路很多，任走那條路，都能到達北京，路儘管多，而北京只有一個。所謂“方便有多門，歸元無二路，”即是此意。任何宗派，都有了生死的方法，但佛教不是光談理論，最貴實踐。晚唐以後，名義雖有八宗，而除禪淨兩宗尚能勉維門庭外，其餘各宗，皆已逐漸消沉了！到了今日，禪宗亦僅存名義，且在繼續衰落中；實際只有淨土一宗了。這是甚麼緣故呢？就是因為那些宗派，理論高深，修法繁難，一般根器不易領納的緣故。這是今日狀況。有人批評：中國佛教只有戒殺、放生、吃素、念佛八個字而已，此外已無佛法了。這個批評，是慨歎中國佛教沒落的現象，想把各宗都宏揚起來才好。是的！我們雖學淨土，絕不反對而且希望其他各宗都興盛起來。人的根機不同，如八宗能同時宏揚，而同時攝受多種根機的人，那多好呢！但是我們不同意先來毀滅淨土宗。

　　現在我們來研究研究“戒殺、放生、吃素、念佛”這八個字的價值。這八個字的確是佛法，而且是佛教的成績，也是佛教的精華。大家都知道，佛法最重修行，甚麼叫修行？就是修正罪惡的行為。殺生即是最大的罪惡行為！眾生皆有求生欲，被殺是何等痛苦！而竟忍心殺之，是身、口、意三業俱惡，與佛的慈悲本懷恰好相反。造此惡業，必墮地獄，焉能成佛！我們奉勸佛弟子，第一步便要消極的“戒殺”。進一步就要積極的“放生”。自己既能不殺，則見眾生被殺而起悲心，用種種方便免其被殺之苦。再進一步講到“吃素”，家庭狀況不同，吃素或不易普遍做到，自己不殺生，到市場去買所謂三淨肉，固然可以，但是不究竟。自己不造殺業，叫別人造殺業而自己吃肉，合理嗎？所以不吃眾生肉才是徹底的戒殺咧！戒殺、放生、吃素三善業是前方便，還不能了生死，斷業才能了生死呢！末法時代，眾生業重難斷，唯有“念佛”一法，不待斷業，可以帶業往生。前三善都是助行，念佛才是正行。或問：只是念佛即可了生死，又何必戒殺、放生、吃素呢？須知帶業往生，只許帶舊業，而不准帶新業。你一面念佛，一面造惡業，那你一定不能生西，這要請大家特別警惕！怎？說這八個字是佛教的成績呢？佛教傳入中國歷時近兩千年，經若干祖師大善知識宏揚的結果，就是這八個字普遍社會深入人心，而且現在佛教也就剩了這八個字，不是佛教的成績嗎！不是很值得慶倖的嗎！怎麼說是佛教的精華呢？中國的大乘佛教，無論那宗那派，所持的法門儘管不同，但絕沒有勸人殺生吃肉的，這是各宗的共同點，傳承至今，而且還要繼續維持下去，不是佛教的精華嗎？！再談各宗繁難的法門，高深是夠了，但不是每個人都能修證的。唯有念佛法門，自己能修，也能教人修，人人都能修。許多法門都已消沉下去了，獨有這個法門尚能普遍宏揚。不也是佛教的成績和精華嗎？
　　有一次，我到一位美國經濟學家去做客，我問這專家對佛教的看法如何！他說，佛教應該繼續高舉和平的大旗；佛教被社會認可的形象應該保存。

　　有人認為念佛法門太淺，是老太婆的佛法，應該打倒。這更是造口業！普賢、大勢至那樣等覺大菩薩，也是老太婆嗎？也應該打倒嗎？再說老太婆也是眾生啊！怎？就應該打倒呢？大乘八宗，現只剩這一宗還能維持佛法於不墜。猶如暗夜只此一盞燈了，你還嫌它不亮要打倒它；若果真把它打倒了！那麼佛法不就整個完了嗎？！前面講過，“法無高下，應機者妙。”學佛是要了生死的，能了生死即是妙法。老太婆能修老太婆了生死，你不修還在那裏造口業，無論你有多大學問，一樣掉到苦海裏邊去。　　法門很多，都能了生死，你盡可任意選擇，不一定要你念佛。你念佛不念佛是你自己的事，但是不要譏謗念佛法門，免造口業。

承佛慈教應當念佛

　　現在講我們應當念佛的道理。大勢至菩薩就是從一個念佛法門證入無生法忍。我們雖然生在末法時代，但是也聞知念佛法門了，比大勢至菩薩略無遜色。你如果深信念佛能了生死，專心一志的念去，到了報盡命終時，則屈伸臂頃彈指之間，即生到西方去了。念佛須有善根，善根植在前世。我們都是有善根的人，否則不能出家。居士們也有善根，但為家事糾纏，不能專心念佛，可以原諒；不知道佛法的人不念佛，更可以原諒。我們既已聞知佛法而又出了家的人，再不能認真修行念佛，怎能了生死？怎能度？生？怎能對得起釋迦彌陀呢？

　　人們批評中國佛教只剩戒殺放生吃素念佛八個字，是慨歎中國佛教衰落的現象，中國佛教衰落是事實，但不是這八個字的罪過，是重行不重解無人講說的緣故。禪淨兩宗都是如此。例如戒殺放生吃素，乃世間善法，並非佛教特有的戒條。外道亦多有持此戒者，即邪教如一貫道亦持此戒。據說過去臺灣一些老佛教徒甚至還有出家人，都迷信一貫道去了！說起來真是佛教的恥辱！這就是少人講說，那些人不懂佛教的義理，所以不辨邪正，而朝秦暮楚了。念佛亦複如是，先前還有半通半不通的，後來簡直不懂念佛的道理了。類如“不修今生修來世”這那是念佛的本意！不是顛倒嗎？還有些老太婆預燒紙錢，儲備冥用，你看這顛到那裏去了！可是，這怪不得他們，因？他們不懂啊！其他宗派倒是有人在那兒講講說說的，但又陳義過高，像八不中道，圓頓止觀等等，也只是講講說說而已。一般知識的人，聽就聽不懂，那還談得上修！不能修，不還是等於零。淨土宗是萬修萬人去的法門，為甚麼人譏為老太婆的佛法呢？就是因為沒有人講說，只有老太婆們在那裏念嘛！若果有人講說，一樣的攝受知識份子，以他原有的聰明智慧，學問經驗，再加念佛的功力，豈不事半而功倍？！

　　我們發心宏揚淨土，要行解並重。光說不行，大法師也不如老太婆。要自信我們有大善根，接受了釋尊大慈大悲教我們的念佛法門，就應當向大勢至菩薩看齊，認真的修，認真的念，自利利他。
　　讓我們好好的念佛吧！

刊載於《澳門佛教》32期
 

 

二力相應定生極樂

　　大勢至菩薩從超日月光佛，學念佛三昧。說明二力相應定生極樂的道理。　

　　1、專憑自力悟修甚難
　　念佛法門，顧名思義，是教我們念佛。佛本來無時不念眾生，佛念眾生，眾生念佛，兩方互念，才能成功。念佛的好處，是能得到佛力加庇。專靠自力來了生死，是可以的。其他宗派如禪宗即是全靠自力，不過很難如願。這有三種原因：（一）我們薄地凡夫，煩惱深厚，不易超出。不能超出煩惱，即不能明心見性。（二）無佛力加庇，魔多來擾。（三）陳義過高，普通根器不易理解。有此三因，所以禪宗只能接引上根利器，中下根人不易領受。分別說明如左：

　　（一）煩惱深厚，不易超出：
　　三界內的見思惑，以貪嗔癡為根本。貪嗔癡造出甚多業障，乃無始以來的習氣，很難破除。再分別解說如下：

　　貪：貪是對順境現前所起的煩惱，約分財、色、名、食、睡五類，即所謂世間“五欲”。不學佛的人，固然免不了“貪”，學佛的人仍然不易擺脫這個“貪”字。
　　拿“財”字來講，衣、食、住、行非財莫辦。一到財境現前，即心迷智暗，而隨財轉了！義中求財，還是好的，超出範圍，即是貪圖非義之財，犯佛法也犯世法。請看多少才智之士，事功顯赫，因財而身敗名裂者，比比皆是。說起話來人人都以清高自許，但一臨財境現前，就迷惑了！一方面是因？錢好用；另一方面是無始以來的習氣使然。
　　其二是“色”，男女之色為生死根本，是人所共知的，但這一關最難打破。因為作眾生以來，就有此煩惱。不僅上等動物如此，下至飛軟動之倫，莫不皆然。
　　其三是“名”，我國三代以上，已以好名為病，而三代以下，則惟恐不好名了！歐美有“名譽為第二生命”之諺，現代世界各國，無論國家社會乃至各個人，無不以“榮譽”相爭逐。即有道德有修養的大法師，亦多不免這種習氣，聽見人家恭維，看見報章頌揚，便生歡喜心。講起道理來誰都知道，但是一到名境現前就迷惑了！
　　其四是“食”，不學佛的人貪圖口腹之欲，姑且不談。即學佛人懂得不吃眾生肉的道理眾生即是過去父母，未來諸佛；這種誠懇痛切的教諭，深足警世了！但業障重者，仍不能屏除多生習氣。我曾親見有人一餐不能適口合意，就傷心到流淚。佛教徒雖不食肉，而對適口的素菜，也要多吃一點兒；修行多年的人，也還免不掉這種習氣。這就叫做：“貪食忘道，歡喜放逸”。
　　最後講到“睡”，惡勞好逸，是世人常情。按佛法晝夜六時都得用功，不應貪睡。但為習氣所使，不能不睡，睡眠以後，即入黑暗糊塗狀態，幾與體無異。而在“我知”、“我見”未破除以前，沒有不貪睡的。
　　以上說的都屬於“貪”，即財、色、名、食、睡五境現前，所引起的煩惱。我們每個人都有這五種蟲，只不過每個人佔有的多少輕重不同，而且要減除它們也不是一天之工。　　我有個在家的朋友，現有三十餘歲了，信佛已有十多年，每天誦念大悲咒五十餘遍，據她自己說，去年她曾關門誦念大悲咒二十一天，並親眼看到觀音菩薩；到目前為止她還沒有談過朋友，其實她人長得也不錯，電腦學碩士，通過了USA Software NT考試；有很多男士追她，但是她重視自由而輕色，愛美食而不忘名；只好在家修行。

　　嗔：嗔是對逆境現前所起的煩惱。不論在家人出家人，對逆境現前時，都要發生煩惱。煩惱有八萬四千，惟“嗔”最烈；佛喻：“嗔恚如大火，能燒功德林。”又說：“一念嗔心起，八萬障門開”。人到忿怒的時候，不聽人勸，不怕人恥笑，不怕墮地獄，也不要成佛了！種種顛倒，無法形容。事後雖知後悔，但當嗔境現前時，心卻被境迷轉不可喻了！
　　愚癡愚癡即不正知見。念佛了生死，才是正知見。而自無始以來，無明纏縛已深，不正知見任運生起，解脫很難。所以古人有：“人生百年如白駒過隙”；“生死在呼吸之間”等警策語句，都是想喚醒世人愚癡的迷夢。
　　以上說明貪嗔癡三根煩惱深厚，超出甚難。需要長期修行多種佈施，廣修慈悲，廣修智慧才能慢慢去除。

　　（二）無佛力加被，魔多來擾：
　　魔，自無始以來，即與？生結怨，如無佛力加被，自力驅除甚難。現講一段公案：
　　悟達國師者，唐．懿宗咸通年間，封為國師，稱總教沙門；住安國寺，帝親臨法席，時有遠人貢進沉香寶座，帝以其珍貴不禦，以賜國師；師竟受之，且甚為得意。詎知其怨家即乘此隙而入，致生人面瘡，幾瀕於死；後遇異僧以三昧水洗之方愈。異僧並為說明因果始末，謂汝前身即漢之袁盎，曾勸景帝斬□錯；盎後身十世為高僧，錯銜怨不得報復；汝今受沉香寶座而心起慢，故彼得乘機而入。師因此作三昧水懺三卷，流通至今。
　　又禪法如無名師指點，多為盲修瞎練，且易因執著而入魔。記得初上佛學院的時候，有位老修行喜愛坐禪，久之，身會自發顫動，偶爾身體會離座懸空，他身感欣慰樂在其中。可是，他會不樂，如他坐而無得。因無明師指點，後因常樂追求顫動懸空，而走火入了魔。後經仲蓮老法師為其說法，教以念佛才得恢復正常。
　　有一位老修行，發心以頭頂燈供佛。據雲：他在普陀山住茅蓬，此時真發菩提心，願斷盡煩惱，度盡？生。一日靜坐中，忽聞空中有言：“你也發菩提心？你也想了生死嗎？”言訖，即覺有人入於腦中，從此不能打坐，一想用功，即感覺人在腦中擾亂。
　　以上述故事觀之，自力驅除魔障，實非易事。一旦有障，於道無益。

　　（三）陳義過高，普通根器不易理解：
　　所謂開悟者，即是明自心、見自性。而心性被煩惱遮蓋纏縛，不明難見。須把一切執見，層層透過，即最後一個“佛見”，亦須掃空，才能明心見性。如禪宗四祖道信大師，去度牛頭山法融禪師。當時法融禪師尚未開悟，住在茅蓬，觀心辦道。四祖到後，趁融師取茶之時，在他座上寫一“佛”字。融師奉茶後，將欲就座，忽見“佛”字。竦然一驚！四祖喝道：“你還有這個在？！”可見“佛”也是障礙。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”就是說明這種道理的。但是這種道理，甚高甚深，平常人實在不易瞭解。
　　依上來所講的道理，雖然佛性人人本有，個個現成，但因煩惱深厚，魔障重多，義理高深，若全靠自力悟修，實在甚難！

但靠佛力往生不易

　　不仗佛力全靠自力開悟不易，是由於煩惱厚、魔障重、義理高三個原因。那？，單靠佛力怎樣呢？也不能生西。超日月光佛教大勢至菩薩念佛，就因為單靠“佛念”不成，所以才要“念佛”。“念佛”“佛念”，二念相交，那就一定生西方了。經文：
　　“譬如有人，一專？憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見”。
　　先就經文來講：“憶”約佛說現在講就是阿彌陀佛，“專忘”指眾生說。佛是專以濟度眾生為懷，無奈眾生把佛忘了！若逢或見的“若、或”是不定詞，約佛邊說；“不逢、非見”約眾生邊說。佛時時逢到眾生，看見眾生。而眾生有念佛者，則必逢必見；倘若不知念佛，不肯念佛者，則不逢不見了。又一義：“若、或”皆作“雖”字解，都約眾生邊說，你既不念佛，佛“雖”現在你面前，你也是不逢不見。此二義皆可通。

　　上面說過彌陀饒舌的公案長耳和尚是定光佛的化身，永明壽禪師是彌陀佛的化身，壽禪師是“順現”，長耳和尚是“逆現”。都是當時杭州人們所常逢常見的呀！誰又認識他們是佛呢？這就是雖逢不逢，雖見不見了。
　　這裏另講一段豐幹饒舌的公案豐幹是唐朝天臺山國清寺的和尚，當時有候補官閭丘胤者，在貧困潦倒之際，忽奉命牧台州。而正在拼當赴任時，猝患劇烈頭痛，命在呼吸，可算命途偃蹇了！但是他對佛法頗有因緣，幸得豐幹大師往為治癒。胤在感恩之下，因問台州尚有高僧何人？豐師告以國清寺寒山、拾得二僧，即文殊、普賢化身。胤到任後即往國清寺參謁寒山拾得二大士。知客僧告以他們倆是瘋顛僧，大人如有吩咐，喚他們來就是了。胤以為不可。於是知客僧引胤至大寮廚房。即呼寒山拾得！胤見了兩師，立即伏地頂禮。寒拾二人，即笑敖著奔往寒岩，胤亦追至寒岩。寒山回首說：‘豐幹饒舌！彌陀不事，禮我為何？’遂縮身入岩穴，其穴自合。
　　豐幹是彌陀化身，寒山拾得是文殊普賢化身，一佛二菩薩同時現身于國清寺。而該寺僧眾及一般信徒，那個認識他們是佛菩薩呢？這不也是雖逢不逢雖見不見的例證嗎？！
　　佛教化度，不顯神通。不信佛者自不必說，信者亦尚有以？佛菩薩不夠慈悲，？生這樣苦惱，還不來濟度！殊不知佛菩薩都是在因地即發大菩提心，以度生為懷，無時不在“念眾生”“行度化”，不過眾生“不念”不識罷了。不念佛專等佛來接引，那是等不來的！你不念佛，即使佛現在你的面前，你也不會認識，還是等於不見。就是佛來接你，你也絕不會跟著去的呀。
　　以上說明佛無時不在憶念眾生，我們不念佛而專仗佛力，仍不能生西。

因緣和合方生淨土

　　上兩節說明全靠自力或專仗佛力，都不易成功開悟或生西。現在講念佛，因緣和合，必能生西。經文：
　　“二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。”
　　這段經文是說：假使二人互相憶念，而且憶念甚深，則此二人從今生到來生，都不會分離，如影隨形一樣。這裏應注重兩點：

　　（一）必須二人互相憶念，且不是泛泛的淺念，而是甚深的憶念。前面講過，自力難斷煩惱；仗佛力則能帶業往生。又自力魔多來擾；佛力能以卻魔。自力法門義理高深，普通根器不易理解；念佛法門平實淺易，且不致錯誤。這是說靠佛力比自力穩當容易。
　　（二）專靠佛力而不自修，也不能成功。前面曾說，我們不念佛，縱然佛時時在念我們，也決不能生西的。

　　要生西方，須“念”且“深念”，這是眾生的事。佛沒有不念眾生的；眾生則有念佛的，有不念佛的。因佛無時不念眾生，且憶念甚深；生西不生西，端在？生自己；佛是一味平等的。佛心如雨，三草二木，同得滋潤，無有差別。三草二木，配五乘法。佛說法一味平等，原無大小三五之別；因眾生根器不同，領納不同，才有五乘之分。如同大木所得雨量多，小草所得雨量少，是一樣的。再進一步研究三草二木：淨土法門三根普被，和雨一樣。但被澤者第一須有根，如草木然；若無根，雖蒙雨澤亦不能生長。第二根要深，草木無根固然得不到雨的利益，如根太淺，亦擎不住風吹日曬。根，即善根，淨土法門以念佛為善根。但念佛必須至誠懇切，把這一句佛號，一定要念到極樂世界去，才算功夫。所以大勢至菩薩說念、深念，“念”即是植善根，“深念”即是深植善根。彌陀經說：“不可以少善根福德因緣得生彼國。”這是說多善根福德因緣，才能生到西方。念、甚深念，則善根福德俱多，即能與彌陀念眾生之念碰到一起，而生西方了。

　　有人說：彌陀大慈大悲，十念即可往生，平日又何必念？更何必深念呢？不錯，十念即能往生，是不錯的！但不十分可靠。你現在念上十口氣的佛，永不再念，等著死了生西吧！那你一定生不去。因為帶業往生不帶新業，前已講過。你時時在造作三業，十念功德，敵不過你不斷新造的三業，怎能生西呢？所以必須多念深念。只顧念佛，自然不致造業了。念佛不但要多念，而且要深念！怎麼叫深念呢？就是一句佛號在“事念”上念到西方，在“理念”上念到自心深處。若只多而不深，則雖多到一日三千乃至十萬，一面念佛一面妄想，口念而心不念，則善根太淺，仍不能保證生西。必須每句念到自心念到西方，才能與佛念相應，必然生西無疑。

　　難得大家發心念佛，既已念佛，還應進一步求深念。怎樣才能“深念”？要作三種觀想：（一）觀眾生苦；（二）勿負善根；（三）勿負佛恩。我們觀察眾生，受苦無窮，而欲度無力；所以念佛求生西方，證得無生法忍，還度苦難眾生；思念及此，即應深心念佛。勿負善根：須知人身難得，前生不犯殺盜淫妄，始得現生人身。前生種了念佛的善根，今生方知念佛。而失卻人身則極容易，不念佛造作三業，轉眼之間，即失掉人身，亦同時辜負了自己的善根，思念及此，應即深心念佛。觀想佛在甚深憶念我們，我不念佛，豈不大負佛恩！思念及此，即應深心念佛。

　　現有部分學佛人，不明淨土宗旨及其修法，謗為“他力教，決不能成佛！”這是錯誤的。古代大德們，讚歎“佛力”，原為讚歎“淨土法門”的“殊勝”，非謂全靠佛力。這種外行的批評，不要盲從。再說淨土宗標旨為念佛法門，“念”不是“自力”是甚麼？一面憑“自力”“念”，一面仗“佛力”加庇。前面講過專靠自力專靠他力都難滿願，必須二力因緣和合，方生淨土。佛是隨時等著迎接我們哩！能生西不能生西？只看我們這點“深念”的力量了！
　　大家提起精神，好好念佛吧！

三、憶佛念佛必定見佛

　　1、暫憶力弱難敵散亂
　　經文：
　　“十力如來，憐念眾生。如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠，若眾生心，憶佛念佛；現前當來；必定見佛。”

　　世人最慈悲的，莫過於母親。父母之恩雖相提並論，而母親的慈愛尤超過父親。何以言之？譬如子女不肖，犯了偷盜邪淫，做父親的往往一怒而捨棄之，驅逐於門庭之外。母親則不然，她對於不肖的子女，氣恨固然是氣恨，而在氣恨之中，更深寓憐湣之情，絕不忍捨棄逐出。諸佛對於？生，猶慈母之愛子。眾生雖不念佛，而且造作殺盜淫妄諸惡業，但佛絕不捨棄，認為是可憐湣者，和慈母不捨棄不肖子女一樣。然而子若背母而逃，母親雖想念，又有甚麼用處呢？佛雖念眾生，而眾生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若兒子忘念母親，像他母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。眾生念佛，如能和佛念眾生一樣的懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。
　　本章從開始至此，都是講念佛三昧的道理。以下講念佛的方法：
　　“若眾生心，憶佛念佛；”眾生心是甚麼心？就是現在你我的心。憶念二字，以上都籠統的講，就是思想。此節則說“憶佛”“念佛”，已把憶念二字分開了！可解釋為：暫念曰憶，久憶曰念。為甚麼要把此二字分開呢？就是要教我們腳踏實地的修行。我們要知道暫念力弱。敵不過散亂心，現前當來都不易見佛。

　　凡夫必須要學佛。不學佛，不但不能認識真心，連妄心也不會認識。甚麼是妄心？即是妄想心。也就是天天乃至瞬息不停的東想西想的心。我們作凡夫，不是自今生開始，從無始以來就是凡夫，妄想成了習氣，不由自主的就要妄想。（注：此時適有一人從外面進來）例如我在這裏講開示，從外面進來一個人，大家不知不覺就要？頭看看，即是證明。天天在妄想，都想些甚麼？不外貪想五欲順境；嗔想逆境；癡糊糊塗塗自己也不知道想些甚？。不但白天在想，睡夢中還在想！這樣無休止的亂想，究竟有甚？益處呢？除去累得頭昏腦漲，使心更加散亂外，可說毫無所得。所以也叫做“散亂心”，這就是妄想心的說明。學了佛法，就知道有個“真心”存在，同時也就認識了“妄想心”散亂心，認識以後才能去制伏它。但是想把散亂心制伏，也不是一件容易的事！因自無始以來，它妄想心就隨我們來了，積習已深，力量強大！我們念佛，就是為了對治妄想心；但是暫念少念，是敵不過它的！所以說：現前當來都不易見佛。昨天已經講過，“十念往生”是靠不住的。但是話得說回來，不但十念可以往生，即使一念亦可以往生。要知道那是約臨命終時講的。到了報盡生西的時候，心不貪戀，意不顛倒，十念一念才能往生。但是想在臨終時管制住心意，使不貪戀顛倒，恐怕不太容易！平時充滿愛欲的妄心，到臨終時即愛境現前，常見老人臨命終時，召集家親眷屬，留下許多遺囑，如財務帳目人事等等，倘若心愛的兒女不在面前，還要掙扎等待，等待不及則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀，意在顛倒。不應貪戀紅塵的道理誰都知道，但是事實很難作到。若能提起“念佛心”一心念佛，舍一切貪戀，即與佛相應。所以臨終一念非常要緊。又若人到臨命終時，恰遇善知識開示，聞者信受，念至十念其命已絕，必生西方無疑。因臨命終時，生死心切，畏怖心重，願力強，念力大，故能十念乃至一念往生西方。這是約臨命終時說的。
　　我們在佛堂念佛，比較容易專心。因有莊嚴的佛像和道場，接觸的人都是清淨道侶。但仍免不了要打妄想。在一般社會中，豈不妄想更甚！這是無始以來的習氣使然。必須平時常念多念，才能對治這種根深蒂固的習氣。千萬不可貪便宜，存偷心。

　　2、久念功深便得一心
　　“憶佛”的道理，前面已講過。現在講“念佛”的道理；方才講暫念為憶，念力微弱，不易生西。念佛要發了生死心，若是隨喜念念，只能種善根，而不能了生死。若要了生死，一定要把念佛當作功夫用。或問：佛性人人本具，何必念佛？可是，人有佛性，是佛說出來大家才知道的呀！實際誰看見佛性了呢？凡夫從無始以來，煩惱深厚，把佛性錮蔽了，必須斷除煩惱，佛性方得顯現。而欲斷除煩惱，太不容易了！要生到西方去，才容易斷除，所以帶業往生，是念佛法門的殊勝。但業力煩惱的力量太大；如《地藏經》雲：“業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障佛道”。你看這個力量有多大呀！斷除固然甚難，帶去亦不太容易。要想把業力帶去，必須多念佛，加強佛的力量才行。古人有固定一天念十萬佛的，即是要增強佛力以便帶業往生。念佛固然越多越好，惟專修方見功夫，兼修恐難如願，例如一天念十萬聲佛，一般出家人已難辦到。何況在家人事務繁多，更難辦到。不念吧！怎能了生死？這要定個功課，早念若干，晚念若干，拈珠記數，不可缺少；天天如此，不可間斷。此外隨時隨地加念。忙亦不礙，如做飯、洗衣、坐車、行路。。。。。。無時無地不是念佛的道場。如此，念的就多了，這是念佛法門特有的方便。我們凡夫，任何人都忙，總要忙裏偷閒，不要藉忙偷懶。你忙，他忙，忙到何時為止？不是到死方休嗎？我們不打算了生死，就不必談了！若打算了生死，一定要認真的念。家務事不能不辦，佛不能不念；各人要把時間善為分配，務把念佛看作重點。世人多把家事看得比念佛重要，其實這是顛倒，也就是“迷”，一定要把這個觀念轉變過來。在這念佛堂中，年輕的人較少，多半都是幾十歲了，忙了幾十年，究竟忙的是甚麼？也有有子有孫的，等著他們將來行孝呀！那才是“迷”呢！女兒養到二十歲嫁出去了，還是你的人哪？她有飯吃，你也有飯吃，她來了你招待招待，那你們的感情還好。倘若你沒有飯吃，指望女兒養活你的時候，她不但不把你當做媽媽孝敬，甚至還不如一般親友呢！這雖不能一概而論，但大多數是這樣的。男孩子呢？娶了媳婦忘了娘，是一句古話。生了孫子，你還得照應他，倘或照應不周，還得落兒子媳婦的埋怨哩。你想想看，兒女都不能孝養你，還能指望孫子孝養你嗎？豈非迷上加迷。你說你忙，你忙的是甚麼？還不是為兒孫嗎？忙到你死的時候，誰也替不了你！要明白兒孫都是前生債主，你把債還還就是了，千萬不要迷。念佛才是自己了生死的大事呢？假使不能生西，一失人身，萬劫難複，想修亦不能修了！務須珍重現生人身，好好修行。多念佛加強佛力勝過業力。才能把業帶往西方，而不致被業牽入惡道。這像小學生“拔河”遊戲一樣，力強者勝。有人說：佛力不可思議，如“清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。”又何必多念呢？這是說佛號對治散亂的力量，須知這是讚揚淨土殊勝的話。更須知水濁有輕有重。濁甚者必待久而後清。亂心有輕有重，亂輕者一句佛號即能使心不亂。像我們散亂心太重的人，一句兩句佛號，是不能轉散亂心為佛心的。必須多念始能有濟。譬如賣肥皂的廣告說：“用少許肥皂一洗就淨”，這話並不騙人，垢膩少當然不需要很多肥皂就能洗淨。若垢膩太多，像廚房裏連用多日沒洗的抹布，就得多用肥皂，而且久久浸洗，方能洗淨。念佛對治散亂，勝過業力，也是這個道理。經上把憶念二字分開，用意亦即在此。

　　3、感應道交必定見佛
　　上面講的憶佛念佛，現在講“現前當來，必定見佛。”按淨土本旨講，現在念佛，到報盡命終往生西方時，才能見佛。有人懷疑是否可靠？現在就講不待死後，現前即能見佛的道理及其例證。一是夢中見佛，念想，想念，浸積日久，憶念漸淨，即能於夢中得見阿彌陀佛。夢中見佛其理易明，即晝有所思夜有所夢的科學道理。但凡夫所念的是凡夫事，夢境也離不開貪嗔癡。夢見順境是貪；夢見逆境是嗔；還有一些糊塗夢，夢中就是糊糊塗塗，醒來還是糊糊塗塗，那就是癡。凡夫的夢，大多是這樣的。夢見佛的很少。又母親夢見遠遊的兒子很容易，如愛子遠遊，逾期未歸，則其倚閭盼望之情，結念成夢。而其子則遊興正濃，早把母親忘了，絕不會夢見他的母親。假使有人告知他母親思念他的情形，他也能一動思親之念，但還是不曾夢見他的母親，因為念不切故。倘若遊子欲歸不得，思親心切，即能夢寐見之了。這是說夢中見母，尚須深思切念，何況見佛？我們念佛的功力大，能克制三毒，才能不夢三毒境界，而夢見佛的境界。俏若仍作亂夢糊塗夢，應生慚愧心，如功念佛。這是說夢見佛也須要相當的工夫。如欲白天見佛，則需要更大的功力。過去淨土宗大祖師們，見佛的很多。不但祖師，誰用工夫，誰能見佛。往生集有一則公案：　　“昔有葛濟之者，信道教，學仙術，而其妻信佛。夫勸其妻學仙，妻勸其夫學佛。意見不能一致，於是各修其道。我國古代婦女都織布，葛婦亦日以織布之事，投擲一梭，念佛一聲。日久功深，阿彌陀佛顯現全身於空際，葛夫人一面禮拜，一面呼夫一同瞻仰。而濟之僅見佛之上半身，於是生信，亦隨妻學佛，同歸淨土矣。”
　　又我親自聽見念佛人講述他們親眼見佛的故事，舉兩則：

　　（一）民國十七年，蘇州靈岩山寺有一老居士，面壁念佛多年。一日，忽見眼前一亮，開目看時，牆壁不見了，惟見西方三聖像，像高數丈，經過數分鐘，才漸漸隱沒。
　　（二）三十三年，有喇嘛朝五台，在南台寺外念佛時，忽在空中現出彌陀佛像，其大無比，高約數十丈。喇嘛呼寺僧一同瞻拜，佛像停留約一小時以上，此次同見者有寺僧二十五人。

　　以上講的現前見佛例證。遠如葛氏夫婦；近如靈岩山居士及五臺山喇嘛與寺僧二十五人，都是鐵的事實，無可懷疑。那？，我們為何不能見佛呢？因？我們念的都是凡夫境，所以只能看見凡夫，而不能見佛，如同社會上的下流人，念的是下流事，他見的也是下流人。惟有能念聖人者，才能見到聖人，是一樣的道理。念佛念的多而切，自能感應道交。現在念佛才念三、五句，就想求感應，看不見佛，就怨佛不靈，這是天大的錯誤。你不想想，你念的既少而又不切，可說根本沒有“感”的力量，佛怎能“應”呢？佛，如“洪鐘在架，有叩則鳴。”大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鐘不是為誰鳴為誰不鳴。鐘具音聲遍一切處，時時等著你去叩。佛具慈悲遍一切處，時時等著你去感。

　　另外，我告訴一些我在助念時的一些經歷。1980－1984的四年裏，我長期住在蘇州的淨土道場靈岩山寺。那時，是中國改革開放的初期，也是落實宗教政策，恢復一些寺廟本有功能的時期；蘇州的淨土道場靈岩山寺早在1980年歸還了佛教，當年有六十多位老師傅回到了淨土道場靈岩山寺，他們大多數都在六十歲以上；我在那兒住的四年期間，有不少老師傅圓寂了，在他們臨終前都有機會去助念；所以，我有機會親自見聞一些臨終的奇妙之事。有些老師傅圓寂時，有奇香出現，就是圓寂時助念室裏充滿了奇香，那香味不是平時寺院裏可得的；有些老師傅圓寂時，會大聲念佛，我們就大聲念佛。有些老師傅圓寂時，會有美妙的音樂突然在助念室裏響起。一般的老師傅去世時都是念佛而終，安享而去。我那時還不到十七歲，膽子特小，方丈擔心我害怕，初時還不肯走近助念，後來，由於奇異的吸引，就去助念了。

　　淨土目的，在報盡佛迎，了脫生死。蓮華一開，即出生見佛，而且常常見佛，永不退墮。八萬四千法門，沒有比這個法門再容易的。但是我們念佛人也不可把它看的太容易了；要知道誰能念到感應道交，佛來接誰生西。怎樣才能念到感應道交呢？即要用昨天講的三種觀想：（一）觀眾生苦，願求生西。成就神通、相好、智慧和辯才，還度眾生。（二）勿負自己善根。（三）觀佛念眾生的恩德。作此三種觀想，自然就能多念切念。今天再加一種觀想，即觀自身生死苦，而求解脫。我們生在三善道，已是煩惱無盡，倘若將來墮入三惡道，更是苦不可言。現在念佛不能與佛念成一片，乃因妄想太多之故。若觀照自身生死苦，則念佛自能懇切，妄想自然逐漸減少。念佛心切，妄念心少，自能感應道交，必定見佛了。
　　好好念佛吧！

刊載於《澳門佛教》33期

　不假方便自得心開
　　去佛不遠．不假方便．自得心開．

　　先講“去佛不遠”，這一句經文，有兩種解釋；一、據阿彌陀經說：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”亦即過十萬億三千大千世界，方能見到阿彌陀佛，怎麼說不遠呢？這是就事相講的。若就心力來講。則心力不可思議，若念佛念到“心開”，雖遠隔十萬億佛土，屈伸臂頃即到。再就佛力來講，佛力之不可思議，是大家容易瞭解的。我們生西方，是阿彌陀佛親來接引的。既然蒙佛親自相接，自然“去佛不遠”了。而況憶佛念佛，佛即在面前，固不遠啊。猶如孔子所說：“仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣！”二、生到西方，壽命無量，永不退轉，距成佛之期，也就不遠了。總之，依佛力和自身的念佛所得力，去見佛和成佛，都不是遙遠的。因為念佛見佛一直成佛，這是最為直截了當，不需假借或依賴任何方便，是自得心開的事。　
　　這要從三點來講：　

1、其他法門皆須方便

　　本章所說“方便”指“觀想”而言　
　　我們是否要修行？修行是否要了生死？若不修行、不要了生死，那就不必談了。若要修行，了生死；那可不是兒戲的事情！一氣不來，便成隔世；一失人身，萬劫難複！因此，對所修法門，必須慎重選擇，以免行與願違。諺雲：十八般兵器，都能防身制敵。究竟用那一種好？必須遂心應手的，方能克敵致果。修行人選擇法門，也是如此。八萬四千法門，任何一門都能入道了生死，究竟如何取捨？這要依我們的根機而定。我國大乘佛教，共有八宗，各宗有各宗了生死的法門。宗旨都是“了生死”，修行的方法叫做“法門”。依其所指示的法門修行，即能了生死。但除淨土宗持名念佛法門外，其餘各宗，都須經過一種“方便”，才能成功。現在略舉幾種方便法門，看看是否契合我們的根機？

　　法相宗：以五重唯識觀，亦名唯識三性觀，為其主要方便。他將一切法分為三種性：（一）“遍計所執性”，指執在心外之我法性。（二）“依他起性”，指種子所生之因緣法。（三）“圓成實性”，指依他起性所依之實體真如。而以心外諸法虛妄非實，應予遮遣。故簡去“遍計”，持取“依”“圓”。修此三性觀，自淺而深，有五個層次，稱為五重唯識觀：（一）遣虛存實觀。（二）舍濫留純觀。（三）攝末歸本觀。（四）隱劣存勝觀。（五）遣相證性觀。我們只看看這五種觀想的名字，就可知其修行之不易了。

　　天臺宗：“三止三觀”為其主要方便。將釋尊一代說法之次第與教相，分為五時八教。八教是：化儀四教　頓、漸、秘密、不定；化法四教　藏、通、別、圓。專修別圓，而以三止三觀為方便。三止是：（一）體真止　體念真如之理，止息一切攀緣之妄想（偏真）。（二）方便隨緣止，又名系緣守境止　知空非空，止于諸法幻化之理；分別藥病化益者。知空非空為方便，分別藥病隨緣曆境為隨緣，安住假諦之理而不動謂之止（偏假）。（三）息二邊分別止，又名制心止　知第一止偏於真，第二止偏於假，息真假二邊而止於中諦。三觀是：（一）空觀　觀一切法之空（真）諦。（二）假觀　觀一切法之假（俗）諦。（三）中觀　此觀有二，觀一切法非空非假即是中，謂之雙非中觀。觀一切法亦空亦假即是中，謂之雙照中觀。又就性德之理稱為三諦，就修德之智稱為三觀。以吾人凡常之心，為所觀之境而觀之，謂之一心三觀。而三諦三觀。別教與圓教，又有不同之觀法。

　　以此兩宗而言，要把它的名相弄清楚，已屬不易。且義理微奧，能講那些經論的法師，已不可多得。即便有法師講演，一般人亦不易聽懂。即使有能聽懂的，也不過是文字相，依文解義而已。至其奧義玄理方面，恐怕費上幾十年功夫，也不易弄明白，還能談到修行用功嗎？　

　　禪宗雖亦不假方便，但只接引上根利智之人。如雲門宗文偃祖以顧鑒咦著稱，他逢僧必加“顧”視曰“鑒”，僧有擬議，則曰“咦！”學人有問，每以一字答之，即所謂“一字關”，能明其旨趣者，實在太少了。臨濟宗則著重棒喝，乃黃檗、義玄兩祖師授受之心傳。故該宗接人，棒喝交馳。契機者一棒一喝即能開悟；不契機者打死也開悟不了！試問今天還有幾人參這兩種禪？原因：第一學者根器不夠。第二善知識不可多得。即如義玄禪師以受棒喝而開悟，亦以棒喝接引後學。及其入滅之前，召集弟子問“如何接引後人”？其中一人大喝一聲！義玄歎曰：“想不到臨濟宗風，毀在你這瞎驢子手裏！”這充分說明難學難修，故善知識實不易遇到。道源雖習淨土，但願各宗普皆興盛，絕不自譽毀他。不過說明其他法門　方便難學難修，作大家選擇之參考而已。　

2、念佛法門不假方便

　　剛才講過，其他法門皆須“方便”。現在講淨土　念佛法門不假“方便”。弘揚淨土有五部經：《觀無量壽佛經》、《無量壽經》和《佛說阿彌陀經》，這三部經是淨土專經；另外是《華嚴經．普賢行願品》與《楞嚴經．大勢至念佛圓通章》。《觀無量壽佛經》以十六種觀想念佛為法門。《無量壽經》以實相念佛為法門。《阿彌陀經》以持名念佛為法門。本章既稱“不假方便”，當然不是觀想念佛，和實相念佛，乃專指持名念佛而言。　

　　淨土宗是我國遠公祖師創立，歷代祖師都是專講“持名”的。所以各寺院都把《阿彌陀經》定為每晚必誦之課，誦經後即繞念阿彌陀佛聖號。《阿彌陀經》有三要義，即“信、願、行”，亦稱三資糧，就是為生西而準備的盤纏。其中“行”即是持名，但說“行”、即含“信”“願”二義，蓋無信願者即不能行。經上說：“若有信者，應當發願，生彼國土”。“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”接著說“執持名號，若一日......若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛......現在其前......即得往生阿彌陀佛極樂國土。”這很明白的說是持名念佛，念到一心不亂，即可往生，並未說到其他方便。與本章所說“不假方便”正相符合。　

　　打念佛七，以七天為期，即本於此。若一日乃至七日一心不亂。　益大師釋為：上根人一日即能得到一心不亂，中根人需二日乃至六日，下根人則需七日方能得到一心不亂。有人說：我打念佛七不止一次了，多少個七天都過去了，何以還未得到一心不亂呢？是不是我們連下根也夠不上呢？還是佛說話不兌現－妄語－呢？不是的，都不是的，這是我們“行”不懇切的緣故。參加“佛七”的時候，有沒有克期求證的切願？有沒有俗事來打閑岔？有沒有把萬緣放下而精誠專一的念佛？如果沒有克期求證的切願，又有俗事打岔，且不能精一念佛，那只是以隨喜心來參加“佛七”。“行”－念佛當然不能懇切，怎能得到一心不亂呢？所以說不是我們根機不夠，更不是佛打妄語。經上既無其他方便，只是一句阿彌陀佛，我們一定要奉行經旨，懇切的念，把念佛的力量送到西方去，時至機熟，自能得到一心不亂。　

　　若果只是隨喜念念，一面念一面打妄想，既不懇切又不專一，恐怕成功的希望很少。念字從心不從口，口念心不念，像小孩子唱童謠一樣，就等於沒念。怎樣才能懇切專一呢？就要以本章所開示的，像母親憶念逃逝的兒子那樣念法，子若憶母，如母憶時，一定能念到西方去。所以念佛，一要多念，二要多念還得求精，古德雲：“念佛切莫貪多念，先念一百心不亂；九十九聲一念差，勒轉數珠從頭念。”如此，方能念到精純不雜。多念要求精念，精念還得多念。所謂“執持”者，即固執堅持，絲毫不能放鬆，如此，才能得到一心不亂。　
　　不假方便，是念佛法門的殊勝處，大家亦不可因其容易而輕忽，務必認真的念，念的多而且精才行。　

3、老實念佛自得心開

　　前面講過，其他法門皆須方便，唯念佛法門不假方便，即《觀無量壽佛經》與《無量壽經》之觀想，實相等方便，亦不需要，僅持名一法，即能成功。有人說《阿彌陀經》之一心不亂，即是入定。所以持名一法，只能得定而不能開悟；須生到西方，華開見佛才能開悟云云。此說固有部份理由，實則以偏概全未為的論。本章所講的“不假方便”即專指持名；“自得心開”就是開悟呀！《阿彌陀經》上一心不亂，亦非限於“定”一方面啊！一心不亂，有“事一心”“理一心”之分；執持名號，亦有“事持”“理持”之別。確信西方依正莊嚴是有，阿彌陀佛正在說法；並深信念佛法門，可以橫越三界，帶業往生。於是決心念佛，求願往生，如子憶母，歸心似箭；一心繫念於佛，無或暫忘。但未達自性惟心之旨，是名“事持”。持至了達心即是佛，佛即是心；是心是佛，是心作佛之理；即名“理持”。是心是佛是心作佛者，一心具足一真法界，本具佛性，謂之是心是佛，乃理具之佛。了達他佛全是自心，自心全是他佛，依“理具”顯“事造”，謂之是心作佛，乃事造之佛。既然是心是佛，為甚？我們還是？生呢？要知理體須依事顯，所以我們還得修行，依“事造”以成之。　 　　念佛念到三界內見思惑斷，名“事一心”。我執已空，法執未除。念到藏心開顯，自性佛現前，名“理一心”。此時已破一分無明，證一分法身。持至事一心，我執已盡，不為見思二惑所亂；及至理一心，法執已盡，無明分破，不為空有二邊所亂；全歸中道了。　

　　依以上事持，理持、事一心和理一心各種解釋，我們可以瞭解念佛能以開悟。其不能開悟之說，如非淺學無知，即是有意誹謗。　
　　本章所講的念佛，屬事持，如子憶母。並未涉及玄奧高深的道理。用最淺顯簡易的方法，而達到“心開”的妙境。誠所謂妙法不可思議！依理論講，在十法界中，念佛念的是佛法界。一念佛，一念現佛法界；念念佛，念念現佛法界。久而久之，心佛一如，其餘九法界統不現前，還有不見佛、不生西、不成佛的道理嗎？！　
　　念佛要老實念，從最低淺處入手，而得最高深的功效。千萬不可好高騖遠，見異思遷。古德雲：“切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；此則頭頭不了，帳帳不清......”結果一無所成。　

　　有人會問：悟西方淨土是惟心，彌陀是自性，還要念佛生西否？答：悟後仍須念佛求生西方。蓋悟的是理，若不把事相轉過來，雖悟仍是凡夫。經雲：“理則頓悟，事須漸修。”即不可執理以廢事。不過悟後生西，能遂心所願；未悟者須待彌陀來迎；是其不同處。　
　　有人會問：悟到理一心，破一分無明，證一分法身，已相當於圓初住位，何必再生西方呢？答：等覺位已豁破四十一分無明，還要生西咧！如觀音、勢至皆是等覺菩薩，尚須生西，親近彌陀，就可證明了。我們距離遠得很呢！切勿好高騖遠，還是從最簡易的“持名”入手，老實念佛，日久功深，自然一心不亂自得心開。這個法門，看著很淺，其實“一句阿彌陀，無上深妙禪”只要老實念佛；自有徹悟心開之日。　

刊載於《澳門佛教》34期

	主持人	圓慈法師