日期:2010/05/23 NPO  喇嘛網 編輯部 報導  

八種世間法

斯裏蘭卡(Sri Lanka) 那爛陀長老(Narada Mahathera)著 學愚法師譯

 

是日已過，命亦隨減，
　　　　　　如少水魚，斯有何樂？
　　　　　　　　　　　　　　　——《出躍經》

　　八世間法
　　此是非顛倒的世間並非到處都是玫瑰，也非儘是荊棘。玫瑰花柔軟、美麗、芳香，但是，使其得以生長的莖卻佈滿了毛刺。玫瑰就是玫瑰，毛刺就是毛刺。因為玫瑰．人們就不多管毛刺，也沒有人因為毛刺而輕視玫瑰。
　　就樂觀主義者而言，這個世界是絕對是美好。就悲觀主義者而言．這個世界完全是痛苦。但是，對於一個真實主義者來說，既不是絕對的美好，也不是完全的痛苦。從現實出發，這個世界充滿了美麗的玫瑰和尖尖的毛刺。
　　聰明之人不會陶醉於玫瑰花的美麗，而是如實地認識它。明白了荊棘的本性，他將正確對待它，從而謹慎小心，不受其傷害。
　　如問鐘擺不停地左右搖晃，四對順逆之法充滿了這個世界。每一個人在此生命之流中都不得不面對它們。
　　它們是利(labha)衰(alabha)，稱(pasamsa)譏(ninda)，譽(yasa)毀(ayasa),樂(sukha)苦(dukkha)。
 
　　利和衰
　　作為一慣例，商人總有得有失。獲得了利益或利潤則心情舒暢，這是人之常情。就其本身而言，這並不錯。這些正當的或非正當的利益給予一般人追求的快樂。如果沒有這些快樂的時刻，即使是短暫的，生命將失去生存的價值。在這個競爭激烈，秩序混亂的世界中，人們很少享受得到真正使其心情快樂的幸福了。不過，這樣的幸福，雖然是物質方面的，也有利於人們的健康和長壽。
　　問題就出現在虧損時。一個人能微笑地接受盈利，但不是損失。當有些人難以承受虧損時，常常導致精神崩潰，有時甚至自殺。正是在這種不利的情況下，人們應該表現出道德勇氣，保持心態平衡。在與生活相抗爭中，每一個人都有曲折的起伏。一個人應特別準備好吃虧，這樣，失望就會隨之減少。
　　當東西被偷，一個人很自然地會感到傷心。但是，傷心不能使人找回丟失的東西。他應這麼想，有人由此而獲得了利益。雖然說是非正當的，希望他幸福快樂!
　　或者，一個人可以這樣安慰自己：“只不過是一點點損失。”他或者可以以更高的哲學態度來看待這件事：“沒有任何東西可以被叫做我或我所。”
　　在佛陀時代，曾有一位女士以飯食佈施捨利弗尊者和其他僧人。當她正在供養僧眾時，有人給她送來一張紙條，上面說，她的丈夫和她兒子在前往解決紛爭的途中遭到襲擊而被殺害。她沒有驚慌失措，而是平靜地把紙條放進腰間的口袋裏，繼續為僧人添菜加飯，仿佛什麼事都沒發生。另有一位婦女，拿著一瓶酥油來供養僧眾，不小心跌倒在地，摔破了油瓶。舍利弗尊者想，這位婦女肯定會因酥油的丟失而傷心，便安慰她說，一切可能損壞的東西終究會損壞。這位富有智慧的婦女平心靜氣地說：“智者，這樣的丟失是多麼的微不足道?我剛才收到消息說，我的丈夫和孩子被人謀害了。我把寫著這消息的紙條放在口袋裏，抑制住自已的悲傷。雖然我失去了親人，但我還是前來供養諸位尊者。”
　　這些婦女表現出來的勇敢氣概，應該得到高度讚賞。
　　有一次，佛陀在一個村莊裏乞食。由於魔王的作祟，佛陀沒有討到一口飯食。當魔王帶著譏諷的口吻問佛陀是否饑餓時，佛陀安祥地解釋了從煩惱中解脫之人的精神狀態，回答道：“噢，我們沒有煩惱，我們幸福快樂。我們將是喜悅的享用者，猶如光音天之天人。”
　　另外一次，佛陀和他的弟子們應一婆羅門邀請，在一個村莊裏安居(vassa)。但是，這個婆羅門徹底地忘記了照應佛陀和僧團所需的義務。在這三個月中，雖然舍利弗曾自願以神通化緣食物，但是佛陀從未抱怨，心滿意足地食用馬販子佈施的喂馬飼料。
　　維莎訶是佛陀主要在家女弟子。她常常穿著一件十分昂貴的外套，禮訪寺院，解決佛陀和憎眾的生活所需。一進寺院，她就脫掉外套，交給女僕保管。有一次女僕回家時沒注意，把衣服丟在寺院。阿難陀尊者看到了，就把它收起放在一個安全地方，等維莎訶下次來寺院時還給她。當維婆訶發現丟失了衣服，就讓女僕回去尋找，但告誡她說，如果任何一個比丘摸了衣服，就不要拿回了。來到寺院一問，女僕才知道，阿難陀尊者已經把它保管起來。回家後，她把這件事報告了維莎訶。維莎訶來到寺院，詢問佛陀她應怎樣把出買這件衣服的錢用來做功德。佛陀示意她為僧團建造一座寺院。因為衣服的價值太昂貴，沒有一個人買得起，她自己就出錢買下，建造一座寺院贈送給僧團。供養結束後，她對女僕表示感激之情，說：“如果不是你無意丟失了我的衣服，我就沒有機緣完成這件功德。請共同分享這種功德。”
　　她沒有因暫時的丟失而不開心，也沒有責怪女僕的粗心大意，而是感謝她給自己提供了奉獻的機緣。
　　對那些因僕人的缺點動不動就大發雷霆的人來說，修養高雅的維莎訶的這種典型態度應永記在心。
　　一個人在意想不到的情況下遭遇損失，這種損失通常是接二連三的，而不是偶爾發生。他必須以男子漢的勇氣努力忍受。他必須以舍離的心態面對它，把這看成是修習此高尚品德的殊勝因緣。

　　譽和毀
　　稱頌和誹謗是另外一雙不可回避的世間法。在我們的日常生活中，它們經常與我們相遇。
　　我們喜歡頌揚，討厭中傷。稱頌使我們歡心喜悅，中傷使我們沮喪。我們希望成名，期待著看到自己的名字照片出現在報紙上。當我們的事蹟，無論多麼微小，公佈於眾時，我們就高興萬分。有時，我們還要尋找不應有的宣傳。
　　為了看到自己的照片出現在雜誌上，有些人樂意花費任何代價。為了獲取名譽，有些人甘心行賄，或捐贈豐厚的錢財給當政者。為了出風頭，有些人通過供養數百名僧人，乃至更多，以顯示他們的慷慨，但是卻對貧困潦倒，需要幫助的痛苦鄉鄰熟視無睹。有人或許會控告和懲罰一個因饑餓難忍、到花園偷吃椰子之人，但為了得到一個好名聲，他會毫不猶豫地捐贈一百個椰子。
　　這些是人類的缺憾。大多數人做好事甚至帶有不可告人的動機。在這個世界，行為公正，無私之人很少了。即使行善之人的動機不怎麼純潔，但是他們的善行有益之事也應得到祝賀。大多數世俗之人都有一些秘密。不過，有誰能百分之百的完美呢?有多少人行善的動機是絕對的純潔?又有多少人是徹底的利他主義者?
　　我們無需追尋名聲。如果我們應該得到名譽，用不著尋找，它自己會來到我們面前。蜜蜂被鮮花所引而釀蜜，但是花朵卻從未邀請蜜蜂。
　　當我們名聞遐爾之時，我們確實自然感到快樂，會特別的高興。但是，我們必須認識到這一點，名聲、榮譽和輝煌統統歸至墳墓。它們消失在虛空之中。它們雖然十分動聽，但儘是一些空洞的言語。
　　誹謗又怎樣呢7它既不動聽，也不會使人開心。當有些惡意中傷傳到我們耳朵時，我們無疑會氣惱。當這些所謂的傳說不符事實，完全是誤傳時，我們心靈上的創傷會更大。
　　一般來說，建造一壯觀的大樓需要幾年的時間。但是在一兩分鐘之內，它就會輕易地被現代化毀滅性武器摧毀。有時，一個人需要幾年，乃至一生的時間樹立自己的名聲，但是在很短的時間內，來之不易的名聲就會毀於一旦。沒有一人能逃脫由邪惡的“但是”起句的破壞性評論。是的，他很好，做這又做那，但是……。他的所有完美的記載全因所謂的“但是”而黯然失色。你或許可以過著覺者的生活，但是，你將無法不受批評、打擊和侮辱。
　　在佛陀時代，佛陀是最為聞名，而受到的誣衊又是最多的宗教導師。
　　偉人常常不被人所知；即使被人所知，那也是誤知。
　　佛陀的一些反對者傳出謠言說，有一個女人經常在寺院過夜。但這一骯髒的陰謀失敗後，他們又在公眾中散佈謊言，說佛陀和他的弟子們謀害了那個女人，並且把她的屍體埋在寺院內一塊殘花垃圾堆裏。當他賦有歷史性的使命獲得成功，許許多多善男信女在他的僧團受戒出家時，他遭到敵手的大肆誣衊，說他搶走了母親的兒子，使妻子失去丈夫，阻礙了國家的進步和發展。
　　所有這些損壞他高貴品質的詭計都落空後，他自己的堂弟，深藏嫉妒的弟子從山上用石塊向他砸來，試圖加害於他。
　　作為佛陀，他不可能被殺害。
　　如果說，清淨無染的佛陀也有如此這般的悲傷命運，那麼凡夫俗子又該怎樣呢?
　　你爬山爬得越高，你就越顯得突出，而在別人看來就顯得更小，你的背影也就暴露無遺，而你的正面卻不被人所見。這個吹毛求疵的世界展露出你的缺點和錯誤，掩蓋了你優良品質。揚穀機吹走了糠皮，保留了稻穀，相反的，篩檢程式留下來的是粗糙的沉澱，流走的是甜蜜的果汁。富有修養之人取其精華，去除糟粕，而沒有修養之人保留糟粕，拒絕精華。
　　當你被人錯誤地看待，有意或無意，或不公正地報導後，正如愛潑卡迪道斯所說，聰明之人應這樣說：“由於他與我只不過是一般相識，且知我甚少，我受到輕微地批評。如果我讓人瞭解得更多，對我的控告將會更為嚴重，更加巨大。”
　　人們無需浪費時間，糾正不實之言，除非環境逼迫你澄清事實。當你的敵人看到你受到傷害時，他會得到一種滿足。這正是他所期待的。如果你無動於衷，這樣的瞎說亂編將無人理睬。
　　看到他人的錯誤，我們應視而不見。聽到不公正的批評，我們應聽而不聞。說別人壞話之時，我們應如聾若啞。
　　要想制止虛假的非難和流言蜚語的傳播是不可能的。
　　世間之路充滿了艱難曲折和不平，消除它們是不可能的。但是，假如有這些障礙，而我們又不得不在其上行走，我們應該穿上一雙拖鞋，無害地行走，而不要試想去除它們，這是不可能的。
　　佛法教導說：
　　如獅子不因響聲而顫抖。
　　如微風不粘網孔。
　　如蓮花出污泥而不染。
　　如犀牛獨來獨往。
　　作為森林之王，獅子無恐無懼。它們的本性就決定了它們不會因其他動物的吼叫而害怕。在這個世界中，我們可能會聽到惡劣的傳說，不實的非難，無遮之口鄙視的評頭論足，同獅子一樣，我們連理都不要理。同飛標一樣，它們將會被反彈回去。
　　無論看家之狗如何吠叫，商旅之隊仍是一往向前。
　　我們生活在這一渾濁的世界之中。無數蓮花由此而生起。沒有被污水染汙，它們美化著這個世界。如同蓮花一樣，我們應努力過著無過的高尚生活，不管那些可能灑在我們身上的污泥濁水。
　　我們應該想到是污泥，而不是玫瑰可能會向我們飛來。這樣，我們就不會有失望之感。
　　我你應不斷修習無著，雖然這很不容易做到。
　　我們獨個生來，獨自死去。
　　在這個世間，無著就是幸福。
　　不要理睬無遮之口的惡毒之箭。我們自己將以盡最大的能力行化眾生。
　　相當奇怪的是，偉人們紛紛受到誹謗、侮辱、毒害、絞刑、槍殺。
　　偉人蘇格拉底被毒死。高貴的耶蘇被殘忍的絞刑，仁慈的聖雄甘地被槍殺。
　　那麼，太善太美是不是很危險?
　　是的。在他們有生之年，他們受到了批評、攻擊，乃至被殺攻害。他們死後被奉若神明，而大加歌頌。
　　偉人們從不計較名譽和中傷。當他們受到批評和誣衊時，他們不燥不惱。因為他們不是為了名聲而服務，也從來不管他人承不承認他們的服務。“服務是他們的正當權益，而不是由此而生的結果。”

　　稱和譏
　　稱和譏是影響人類社會兩種更為常見的現象。當受到讚美時，一個人自然會心花怒放，而當受到責怪之時，一定會很愁眉不展。
　　受到稱揚和批評，佛陀說智者既不得意也不沮喪，如同堅石穩固不變，不被風所搖動。
　　如果說是應得的話，讚美是非常順耳的；非應得之讚美，比如迎奉拍馬，雖然動聽，卻是一種欺騙。不過，如果我們聽不到這些言詞，這些聲音就對我們不起任何作用。
　　從世俗的觀點看來，讚美之言能夠長久。美言幾句,則能輕易獲得好處。開始講話之前，一句誇獎就足以吸引觀眾。如果一開始，發言人讚美觀眾幾句，觀眾將會全神貫注聽講。如果他一開始就批評觀眾，則反應將不會令人滿意。
　　有修養之人既不依附阿臾奉承，也不希望別人拍馬迎合。對值得讚美之事，他們毫無嫉妒地盡情讚美。對應該批評的，他們以悲憫之心，而不是蔑視的態度加以批評，以期改造他們。偉人們受到瞭解他們的偉人和平民的高度頌揚，雖然說，他們本人對這些頌揚完全不放在心上。
　　許多深知佛陀之人以自己的方式歌頌佛陀的品德。優波離，一個剛剛皈依佛陀的百萬富翁虔誠地讚美佛陀，當場列舉了佛陀的百種不可思議功德。現在，佛教徒仍然一面觀想佛陀的聖像，一面稱頌佛陀的九大功德。對一個虔誠的信徒來說，這些是禪觀方法。這些美好的品德對其信徒來說仍具巨大的啟迪性。
　　什麼是責難？
　　佛陀說：“話多之人受責難。話少之人受責難。沉默之人亦受責難。在這個世界，無一不受責難者。”
　　責難好象是人類的共同遺產。
　　佛陀評論道，在這個世界，大多數人缺乏紀律。佛陀又說，正如在戰場上的戰象忍受著四面八方射來的利箭，同樣地．我受到許許多多的侮辱。
　　愚昧、邪惡之人專門喜歡尋找他人的不足缺點，而不是善良和美好優點。
　　除了佛陀，沒有一人是百分之百的完美，也沒有一人是百分之百的惡劣。我們最好之人身上有邪惡之處，最壞之人身上有善德。佛陀教誡說：“當受到打擊、辱駡和誹謗時，有人默默地忍受，我說此人雖未得涅槃，即在涅槃之中。”
　　一個人行善的出發點可能是最好的。但是，外部世界往往錯誤地理解了他，猜測歸納他行善的動機，而這些猜測又往往是他想都沒有想到的。
　　一個人可能盡自己的最大努力服務幫助他人，有時甚至自己負債累累，變買自己的財產，解救困難中的朋友。但是，在這迷妄的世界中，得到他幫助之人將羅集他的缺點，敲詐勒索，損害他的高尚品質，得意地看著他的毀滅。
　　在本生故事中，記敍了這樣一個傳說，音樂家古諦羅把他所知道的一切毫無保留地全都教會了他的學生。但是這一忘恩負義的學生卻妄圖與他的老師相爭，試圖損壞他老師的名譽。但是他終究沒能成功。
　　提婆達多，佛陀的弟子和堂弟，具足神通，不僅試圖玷污佛陀，也曾妄想謀害佛陀，把一塊石頭扔向在下麵來回散步的佛陀。但這些都以失敗而告終。
　　沒有一位宗教導師象佛陀那樣受到如此高度的稱頌，如此尖銳的批評、辱駡和非難。這就是偉人的命運。
　　在一次公共集會中，一個名叫婆伽的卑鄙女人假裝懷孕，誣陷佛陀。佛陀面帶微笑地忍受著這樣的侮辱。最後佛陀的清白得以澄清。
　　有人控告佛陀在弟子們的合謀之下殺害一婦女。非佛教徒猛烈地批評了佛陀和他的弟子們。阿難陀尊者忍受不了，請求佛陀離開到另外一個村莊。
　　“阿難陀，如果那些村莊的人也辱駡我們，我們應怎麼辦?”
　　“那麼，世尊，我們將再前往另一個村莊。”
　　“這樣的話，阿難陀，整個印度將沒有我們容身之地。忍耐一些，這些辱駡將會自然終止。”
　　摩登伽耶是—位王記。由於無知，她的父親曾希望把她嫁給佛陀。佛陀講說了美貌外表的空洞和虛幻，為此她懷恨在心。後來，她雇傭了一些醉漢在公共場所辱駡佛陀。佛陀以圓滿的平等之心，忍受了這些侮辱。最後摩登伽耶不得不受到她惡行的痛苦報應。
　　受侮辱是人類的共同命運。你奉獻的越多，越偉大，你越有可能受到侮辱和怠慢。
　　耶蘇受到侮辱、漫駡和絞刑。
　　蘇格拉底受到他妻子的侮辱。每當他外出幫助他人，他那易怒的妻子總是對他大加辱駡。有一天，她身體不佳，沒有例行無法無天的謾駡，蘇格拉底滿臉不高興地離開家門。他的朋友問他為什麼不開心。他回答說，因為他妻子身體不佳，那天沒有罵他。
　　“你本應該高興才是，因為你沒有受到令人討厭的辱駡。”他的朋友評論道。
　　“噢，不，當她罵我之時，我得到實踐忍辱的機緣。今天，我失去了這一機會。這就是我不高興的原因。”哲學家回答說。
　　這是所有人應該牢記的一課。
　　當受到侮唇，我們應該這麼想，我們獲得了修習忍辱行的大好機緣。我們應對我們的對方表示感謝，而不是感覺受到冒犯。

　　樂與苦
　　樂與苦是最後一相對世法。它們對人類的影響力最為強大。
　　人們能夠接受的是快樂(sukha)，而難以忍受的是痛苦(dukkha)。一般的快樂就是欲望的滿足。貪求之事得到之後，我們馬上希求另一種類型的快樂。我們自私的欲望就是如此的不知滿足。對於普通人來說，最大而且是僅有的快樂就是物欲享受。勿庸置疑，希求、獲取、以及憶想這些物質主義者高度珍惜的物質享受，確實能給予人短暫的快樂。但是，它們是一種幻影，是無常變化的。
　　財富的擁有能否給人真正的快樂？如果是這樣的話，百萬富翁就不會想到要自殺了。在一個物質發展到極點的國家中，大約有百分之十的人精神不健康。如果說財富的佔有就能提供真正的快樂，那麼為什麼會如此呢?
　　世界的主宰者們創造真實的幸福?亞歷山大曾不可一世地侵略印度，一路勢如破竹，佔領全國，最後因沒有更多可佔據的領土而歎息不已。
　　頭戴皇冠的皇帝和國王們總是很快樂嗎?
　　掌握國家政權的國家領導人的生命常常是朝不保夕。聖雄甘地和甘迺迪的慘死就是很鮮明的例證。
　　真正的幸福來自心內，它不可以財富、權力、榮譽和征服來衡量。
　　如果這樣的世間之物是通過強迫或不公正手段獲取的話，或濫導誤用，乃至以執著的眼光看待，對於它們的擁有者來說，它們就是痛苦和災難的根源。一個人的快樂也許是另一個人的痛苦。對一個人來說是佳餚和飲料，對另外一個人來說可能就是毒藥。
　　佛陀為在家居士例舉了四種快樂。他們是擁有的快樂，即：健康、財富、長壽、相貌、享受、財產、精力、孩子等。
　　第二種就是從這些擁有中獲取的快樂。平常之人希望從中得到享受。佛陀沒有勸誡所有的人潛心寂靜，放棄他們的世間之樂。
　　財富的享受，不僅在於把它們用在自己身上，而且為了他人的福利，要把它們佈施給他人。我們的所有享受只不過是暫時的。我們丟下我們的一切擁有而死去，而我們所帶走的就是我們所給予的。我們用世間之財富廣行善業會使人們永遠懷念我們。
　　不欠他人之債是另外一種快樂。如果我們滿足於我們既有的，勤儉持家，我們不需成為任何人的負債者。負債之人總是生活在精神的痛苦之中，並要對他們的借債人表示感恩戴德。雖然窮一點，但是一身無債，一個人將會感到一種解脫。精神上獲得一種快樂。
　　對於在家居士來說，以無過為生是最大幸福之一。無可責備的生活對自己、對他人都是一種福益。他受到眾人的推祟，得到他人安祥氣氛的影響，他自己會感覺到更為快樂。但是。應該說明的是，要想得到眾人的好評是極為困難的。品德高尚之人關心的只是沒有過失的生活，而不在乎外界的認可與否。世界上的大多數人以享受為快樂，而另外一些人以追求舍離為快樂。沒有執著，或超越物質享受是精神享受者的快樂。從痛苦中獲得解脫的涅槃之樂是一切快樂之最。
　　我們喜歡普普通通的快樂，但對於難以忍受的相對之苦卻厭惡不已。
　　痛苦和不幸以不同的面貌出現在我們面前。
　　當我們面對自然的年老之時，我們就痛苦。我們不得不以平等之心忍受年者之苦。
　　比忍受老苦更為痛苦的就是對疾病的忍受。如果是長久之病，我們會感覺到不如死了的好。
　　甚至輕微的牙疼或頭疼有時也使人難受。
　　當生病之時，我們應以一切代價加以忍受，不必擔心害怕。我們必須如此地安慰自己，我們沒有患上更為嚴重的大病。
　　我們經常同我們的親近之人分離。這樣的分離在我們心靈上造成創傷。我們必須明白，一切聚合終究離散。這個時候是我們修習舍離的最好機緣。
　　我們有時不得不與我們厭惡的不快之人之物相會。我們必須忍受他們。這也許是我們在承受我們過去或現在之業的果報。我們應該努力使自己適應新的環境，想方設法克服困難。
　　既使是圓滿覺悟、去除一切煩惱的佛陀也不得不忍受因疾病或事故而引起的身體痛苦。
　　佛陀經常頭疼。他最後一場大病給他的身體上帶來極大的痛苦。提婆達多曾想用石塊砸死佛陀，因此，佛陀的腳也被一塊石片砸傷，不得不進行手術。有些時侯，他被迫忍受饑餓，有時他只好以喂馬的飼料為食。由於那些無法無天的弟子們，他被迫退居森林達三個月之久。在森林之中，他睡在樹葉鋪成的地上，面對刺骨的寒風，但他以圓滿的平等之心入睡。在痛苦和快樂之中，他的精神總是保持鎮靜平衡。
　　在此娑婆世界的輪回之中，我們不得不面對的死亡是一最大的悲傷。有時死亡不是一次性，而是連續出現，它們可能使人們精神失常。
　　般陀伽羅失去了她的親人，父母，丈夫，兄弟和兩個孩子，她由此而失去理智。佛陀勸化了她。
　　迦沙喬達彌失去了她的獨生孩子。她抱著已經死去的孩子，一路尋找救死之藥。她來到佛陀跟前，索取這種聖藥。
　　“不過，大姐，你能給我找來一些芥茉籽嗎?”
　　“當然可以，世尊。”
　　“但是，它必須來自死亡沒有出現之地。”
　　她找到了芥茉籽，但是找不到一塊死亡之神沒有出沒的地方。
　　她明白了生命的本質。
　　當一位母親被人問道，她為什麼不因悲慘的失去獨生孩子而痛哭時，她回答說：“沒有叫來，他來了；沒有告訴一聲，他走了。他怎麼來的，也怎麼走了。我們為什麼要為他而痛哭呢?而痛哭又有什麼用呢?”
　　正如果實從樹上掉下一樣，或嬌嫩，或成熟，乃至熟透，同樣地，我們在我們幼年、青年、老年死去。
　　太陽在東方升起，只在西方沉沒。
　　鮮花在早晨盛開，要在傍晚凋謝。
　　死亡是不可避免的，無一人例外。我們必須以圓融的平等無礙的心態面對它。
　　“無論何物灑向大地，香甜或骯髒，
　　大地對一切都無動於衷。
　　永遠保持心靈的鎮靜和平衡，
　　對一切善惡不示憎惡和喜好。”
　　佛陀如是說。
　　當與世間之法相會之時，阿羅漢的心從未波動。
　　在利與衰，譽與毀，稱與譏，樂與苦中，願我們永葆平常鎮靜之心。

 

 

 

	主持人	斯裏蘭卡(Sri Lanka) 那爛陀長老 學愚法師譯