淨空法師講述

陳宜蔚記

諸位善信，今天有這樣一個殊勝的因緣，跟大家在一起，尤其我們皆是從台灣來的，能在國外相聚，感覺有一種特別的親切感，並給諸位介紹什麼叫做佛法？

我走過許許多多的國家地區，目前的佛教最興盛是在我們臺灣，東南亞比我們差一點，大陸因為過去十年文革不必說了。臺灣佛教雖然很興盛，但是真正對佛教認識的人，依舊不是普遍。今天在此地我特別為諸位介紹「認識佛教」，佛教與我們中國人的關係實在太密切，中國的文化跟佛教在這二千年當中可以說完全融化結成一體，雖然它源於印度，但是印度的佛教早已不存在，真正的佛教是在中國。

佛教的創始人是釋迦牟尼佛，這個名號是印度梵語音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清淨的意思，佛是覺悟。釋迦牟尼佛他是北印度人，就是現在的尼泊爾，它在印度的北方，西藏的南部。根據中國歷史的記載，他是生於周昭王廿六年甲寅，跟現代外國人考據不一樣，年代相差很多。佛入滅於周穆王五十三年壬申年，世壽七十九歲，我們通常講釋迦牟尼佛住世八十歲，實際是七十九歲，因為我們中國人講虛歲，虛歲是八十歲，實足年齡是七十九歲圓寂的。如果根據這個記載，釋迦牟尼佛入滅到今年，應該是三千零十五年，虛雲老和尚以及我們中國從前的古大德們，都是用中國的記載。

佛教正式傳來中國是漢朝，非正式還更早，在周朝時已經陸陸續續傳過來，但不是正式的，正式是國家派了使節到西域去迎請，禮請過來，這是正式的，正式來是在後漢永平十年（西元六十七年），在中國已經有一千九百多年歷史，到中國來之後，因為是中國皇帝迎請他過來的，所以是以國賓的禮節來對待他，來了之後，與我們朝野人士談的很投機，我們非常歡迎他，希望他能常住中國。最初來的二位法師，是竺法蘭和摩騰，他們二位把佛教，佛像，經典第一次正式帶到中國來，為中國朝野所接受，來到中國之後，是國家招待他們，就好像現在的外交部禮賓司來接待，那時候的政治制度與現在不相同，現在的外交部都在行政院之下，從前的外交部不歸宰相管理，外交直接歸皇帝管轄，那時的外交部也不叫這個名稱，而叫做鴻臚寺。所以諸位要明瞭佛教中的寺是怎麼來的？寺是漢朝的時候政府辦事的機關，它並不是廟，而是帝王所轄的一級單位，直接屬於皇帝督導的，皇帝下面有九個寺，寺的長官叫做卿，我們稱做公卿，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長，所以由鴻臚寺來接待，以後由於想把他們常留在中國，這樣一來，鴻臚寺不能長遠招待他們，因此皇帝下面再增加一個單位，也就是從九個寺增加到十個寺，這個寺就是佛寺，佛寺是從這裡開始的，而最初的佛寺的名稱是白馬寺，當時首都在洛陽，故洛陽白馬寺是中國佛教第一個寺，要知道這個寺的來源？它是皇帝下麵辦事的機關，它所辦的事？第一點我們要認識清楚佛教它實在是教育，它不是宗教，這一點一定要明瞭，佛教是釋迦牟尼佛的教育，跟我們中國的儒家一樣，是孔老夫子的教育，過去中國人對於教育非常重視，自古以來我們即曉得教育的重要，禮記學記篇所講「建國君民，教學為先」，國家政治要能上軌道，人民要能過真正安和樂利的生活，最重要的是教育。中國近百年來，遭受這麼大的災難，原因就是教育失敗，教育政策錯誤了，所以才有這麼大的苦難。中國過去帝王對教育非常重視，教育部在一切政治設施中列於第一，名為禮部，宰相下面六個部是以禮部為第一，把教育擺在第一，佛教也是教育，是外來的教育，但是它的教育的思想基礎，跟我們中國教育的理想完全相應，中國儒家的教育是建立在孝道的基礎上，是孝親尊師，釋迦牟尼佛的教育也是建立在這個基礎上，這樣一來，東西方的聖人就不謀而合，如中國人所謂的「英雄所見，大略相同」。當時的禮部負責一般的教育，替國家選拔人才。皇帝下面就增加了一個佛教教育部，白馬寺實在講就是佛教的教育部，是歸皇帝管的，而不是宰相管轄的，因此中國有了二個教育部，而佛教的教育以後比儒家教育更是普及，這是由於皇帝提倡，上行下效，沒有多久，佛教教育就傳遍了整個國家，對於我們的生活文化思想起了融合作用，與我們中國儒道思想融成為一體，成為中國特有的文化基礎。實在講，佛教到中國的發展，是遠遠超過了印度，歷代修學成就之人非常之多，比印度有過之而無不及，這是我們中華民族的光榮，所以佛教教育從漢朝起一直到清朝，國家社會以及全國老百姓都非常喜愛與認真的學習，帶給中國幾千年來的長治久安，是個很大的穩定力量，這是我們應當要認識與不可忽視的。當時的佛寺是佛陀教育的機關；唐朝以前佛寺的主要工作都是從事經典的翻譯、經典的講解、以及指導大眾修行。以上是佛法傳來中國的情形，我們瞭解以後，再介紹佛法二字的釋義。

什麼是「佛法」？中國人常說，佛法無邊，「佛」這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是「智慧」，「覺悟」。當年為什麼不直接翻譯成為智覺？而用這個佛字？這是因為中國文字中沒有相當的字彙能夠對等的翻出來，因為「佛」這個字含有多義；它所含的智慧之義絕對不是我們一般所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明瞭的智慧，對過去世，現在世，未來世，無所不知的智慧。而我們中文裏「智覺」二字都沒有圓滿的意思，因此採取音譯再加上註解，通常講佛智有三種，一切智，道種智，一切種智。這些都是佛學專有的名詞，這三種智，以現代哲學名詞來說，一切智就是宇宙萬有的本體，對於宇宙萬有本體徹底明瞭通達，而且非常正確，這種智慧，佛教裡稱為一切智。第二種智叫做道種智，道種智是知道宇宙一切現象，這個現象太多，例如：動物、植物、礦物、森羅萬象，無量無邊，這些東西從那裡來？什麼道理來的？怎樣演變的過程成為現在這個狀況？將來的演變又會變成什麼樣子，這些完全明瞭與通達的智慧叫做道種智，也就是知道宇宙萬有的現象。第三種智慧講一切種智，就是本體與現象，它是一不是二，這個是最究竟最圓滿的智慧，它不是偏在一邊，而是對整體完全通達明瞭，這樣的智慧才是圓滿的智慧。智慧的作用就是覺悟，就是覺而不迷，對於人生宇宙、過去、現在、未來，通通明瞭一點都不迷惑，這才叫覺，所以智是體，覺是用，在生活起作用，我們稱之為覺，覺是智的作用。以上是對佛這個字簡單的說明。起作用是覺，那麼覺必定有對象，所以覺是能覺，能覺是自己有智慧，大智大覺，所以佛寺有很多名「大覺寺」，大覺就是佛的意思，覺的對象我們用一個總代名詞，這個代名詞就叫做「法」，「法」字的內容就包含宇宙萬有，用一個代名就統統把它包括盡了。佛法簡單講，有四種：心、境、事、理，這四大類把宇宙一切萬法都包括在裡面；心就是思想、見解，例如我們講心理，精神這部份。除此之外，境就是境界，例如我們今天所講的物質。精神物質，現代科學把一切萬法分為這兩大類，就是佛法裡講的心、境，或者是心、色，心經講的色不異空，空不異色的色，這個色指的就是境界，也就是物質，與一切事，一切道理，所以這個「法」字可以說把宇宙萬法都涵蓋盡了，這是我們覺的對象，叫做所覺。我記得大約在民國十二年時歐陽竟無先生在中山大學發表一篇講演，那次講演當時在國內起了很大的震撼！當時的講題是：「佛法非宗教非哲學、而為今世所必需」。換句話說「佛法」是現代人所必須要學習的，它不是宗教，它也不是哲學，這在當時的確引起很大的震撼，因為一般人不是把它看成宗教，就是把它看成哲學。歐陽先生說佛法不是宗教，也不是哲學，他提出很多理由來證明，的確也是如此，這篇演講我們在台灣也曾經翻印流通。佛法為什麼不是哲學呢？哲學都是二元的，有能有所，佛法沒有能所！能所不二，這是中外哲學所沒有的，所以它不是哲學，哲學有能有所，有能覺，有所覺，這些都是屬於哲學的範圍，而佛法講能覺與所覺是一不是二，是很難理解的，這個道理在佛教唯識經論中講的非常透徹，它講的三細相，無明不覺生三細，其中第一個是無明業相，無明就是動，這一動就有能見相，經中叫做見分，由能見相變現出來的所見就是相分，見相同源，是同一個本體，所以它是一，不是二，這些就不在哲學範圍之內，講的很有道理，是佛教的一個特質，所以佛教是佛陀智覺宇宙人生的教育，我們每一個人，不管信仰任何宗教，都應該學佛，因為它是智慧覺悟的教育，一定要認真地去學習與研究，這些是「佛教」的定義，我們要把它搞清楚。

今天的社會中，佛教有四種不同的形態，我們要辨別清楚，而我們今天所講的是傳統的佛教，原本釋迦牟尼佛的教育，但是大約在一百五十年至二百年前之間，佛教變質而成為宗教，例如我們在台灣可以看到一些佛寺，它不是教學或講經說法，也不是指導大家修行，經常都是拜懺、祈福、超薦亡靈，因此就變成宗教，所以今天絕大多數的佛教是宗教的佛教。在日本有少數佛教寺院所辦的私人佛教大學，他們把經典當做學術、哲學來研究，形成學術的佛教或哲學的佛教，專講佛教的理論而不重視修行。最近還有一種更糟糕，扛著佛教的招牌，做些與佛教完全不相干的事情，這是邪教的佛教，不倫不類連宗教都不如。宗教不會叫人做壞事，學術也還不錯，探討理論，邪教就很糟糕，甚至做出很多違背道德的事情，所以我們要明瞭現在佛教在世界上有四種形態，我們真正要學的是釋迦牟尼佛的教育，目的是使我們能破迷開悟，離苦得樂，得到生活上真實的利益。

佛教既然是教育，它總有一個教學的目標與方針，也就是佛法所希求：

這就是教學的目的，佛希望我們變成什麼樣的人？這就是教育的宗旨。佛在經論中常常提到一句話，「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是梵語，就是佛教教育的目標，也就是佛對我們的期望。這句話譯成中文，梵文中的「阿」字是「無」的意思，「耨多羅」是「上」，「三」是「正」，「藐」是等，「菩提」是「覺」，整句話翻成中文就是「無上正等正覺」。這句話可分為三個階段來講，正如同我們現在的教育分成小學、中學、大學三個階段，佛教育有小乘、中乘、大乘。後來的祖師分的更細密，有人乘、天乘、聲聞乘，緣覺乘、菩薩乘等五乘佛法，例如從幼稚園、小學、中學、大學、研究所一直讀下去，釋迦牟尼佛的教育也的確是如此。第一個階段的目標是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，最後的目標是「無上正等正覺」，它的一句話裡面，三個目標通通包含了。

佛法的修學，一定要證到阿羅漢果；「阿羅漢」，「菩薩」實質上與現代教育制度的學位名稱相同，例如大學畢業，授給您一個學士學位，在佛陀教育裡面的學位就叫做「阿羅漢」，「阿羅漢」是學位的名稱，因為您已經真正證得正覺，正覺就是您對宇宙人生，思想，見解，行持，絕對是正確的，正如三皈所說的「正而不邪」，「覺而不迷」，「淨而不染」，這時就得到正覺的果位，尊稱為阿羅漢。再升一級是「正等正覺」，等於佛而不是真正成佛，比佛差一級，由此可知正等正覺雖然覺悟沒錯，但跟佛還是不能相等，正覺是小乘，正等正覺是大乘。大乘學位的名稱是「菩薩」，再往上去就是成佛，「佛」也是學位的名稱，是佛陀教育中最高的學位，在得到最高究竟圓滿的智慧，絲毫缺陷也沒有，就稱為「無上正等正覺」，沒有比這更上了，所以這個學位的名稱為「佛陀」，如我們現代教育所稱的博士。「佛」是博士，「菩薩」是碩士，「阿羅漢」是學士，這是三個階段修學的果位，也就是佛法修學的目的。總而言之，我們把它歸結起來講，它是覺悟明瞭宇宙人生的實相，對宇宙人生的真相徹底明白、通達，具有究竟圓滿的智慧，所以「佛教」是智慧的教育。我們誰不想求智慧呢？有了智慧，任何事情都可以解決，所以佛法說，法門平等，無有高下，祇要您有智慧，不論您在社會從事任何行業？決定都是第一，因為您不迷惑，所作所為都會是勝利的正確的，所以行行都是第一，這是佛教教給我們的，「目標」明瞭以後，再談它的教學方針，它用什麼方法教給我們？使我們才能真正達到正覺，正等正覺，無上正等正覺呢？這就是修學綱領！有兩點，我們要特別重視，就是「菩薩道」、「菩薩行」。

自古以來，大家最重視的佛經是華嚴經，稱為經中之王，華嚴又稱為釋迦牟尼佛的根本法輪，一切經，一切法門，都是華嚴眷屬，好像一棵樹中，華嚴是根，是主幹，一切經是枝枝葉葉，枝枝葉葉再多也不能離開根本，所以華嚴稱為根本的教法。我們在華嚴經看到善財童子五十三參，那是佛法修學的一個榜樣，善財童子參訪善知識的第一句話，他就說：「我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心」，發心就如同現代人所說的，我已經立志要求究竟圓滿的智慧，「但是我不知道要怎樣修菩薩行？學菩薩道」？請求善知識指導。因此菩薩行和菩薩道我們要搞清楚，什麼是菩薩道？菩薩是梵語，翻成中文是覺悟的意思，菩是菩提，薩是薩埵，中國人簡譯成菩薩，實際上印度的梵語是菩提薩埵，菩提是覺，薩埵是眾生，是一個覺悟的眾生，不是迷惑顛倒。「道」是指「存心」，換句話就是我們應以什麼樣的態度來待人接物，什麼樣的心態來過日子？以什麼樣的心境生活在這世界？這些的確對我們很重要。如金剛經上須菩提向釋迦牟尼佛提出兩個問題，一個是「應雲何住」？一個是「雲何降伏其心」？道就是存「心」，應以什麼樣的「心」修行？這是要明瞭的，菩薩行，「行」就是行為，身體的造作，口裡的言語，心裡的念頭都是屬於行為。我們應該要用什麼樣的行為才合乎真智徹悟的標準？以上是指導的兩個原則。儒家孔子教學中的格物致知就是菩薩行，誠意正心就是菩薩道，所以佛教到中國來，能為中國人歡喜接受，因為它與孔孟學說有許多相似之處，都是建立在同樣的基礎上，儒家講的比較簡單籠統，佛法講的很詳細，因為儒家充其量後來結集而成者只有十三經而已，佛法經典不祇三千部，佛法講得太詳細了，因此儒佛兩家一合作，那便是儒家提綱要，而佛家則詳細地來講解，的確讓我們對宇宙人生做到明達不迷，這是它的好處。我們知道它教學的重點，一個是我們的存心，一個是行為，因此我們要講求修行，「修行」就是「修正行為」，我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，這叫做修行。行為太多太多，佛用歸納的方法把它分為三大類：身、口、意。身是我們身體的行為，口是言語，意就是思想，見解。用這三大類就把我們的行為都包括了，這三大類的行為若有偏差，錯誤，把它修正過來，這叫做修行。我們常常聽到佛門中講的「開悟」，是指某人修學開始覺悟了，您知道自己的思想見解行為錯了，這就悟了，悟了就不迷了。我曉得我今天做錯了事，說錯了話，曉得今天想問題的思考方式錯了，這叫做「開悟」，也就是覺呀！悟了以後，立刻改正過來，將我的思想、言語、行為，改正過來，過而能改，改過自新，這叫做「修行」，故佛教的教學，一點迷信都沒有，你們不能把它想錯了，它的教法非常平實，佛教中稱佛為「本師」，根本的老師，學佛的人自己稱為「弟子」，我們跟佛的關係是師生關係，佛是我們的老師，而不是神，這一點要明瞭，我們今天拜佛，拜佛就是如同我們中國人敬祖宗的意思，慎終追遠，不忘始本！我們今天得到佛陀的教育，真正開啟智慧，曉得如何斷惑修善，這是本師釋迦牟尼佛教給我們的，佛弟子每天拜佛是紀念的意思，就跟我們拜祖先一樣，慎終追遠，返本報始，我們連最初的老師都不忘，自然對現在教我們的老師更不會忘，感恩之心自然深厚，遠祖不忘，自然對於現世父母，知恩載德，當然更不會忘掉，這就是「孝親尊師」！佛教育要從這裡做起。世界上有許多國家民族不懂這個道理，所以才會天下大亂，若人人都能敬祖先、愛父母、尊敬老師，此人在社會上絕對不會做壞事，因為若做了壞事，內心會想我對不起父母、老師，所以他要想做一樁事情，都要考慮一下我對得起老師、父母嗎？若大家能夠信守佛陀教育的話，就不會為非做歹，社會上就不需要員警、法院、律師。中國自古以來至清朝時代，我們的社會治安會維持良好，都是靠儒佛的教育，大家相信因果、孝順父母、與尊師重道，尤其在鄉下沒有員警，也沒有法院，老百姓若有了爭執，會找一個教私塾的先生，請他來評評理，老夫子一聽過兩邊的意見後，就以孔老夫子的道理來說，大家就沒有意見，同時也解決問題，比法律還有效！儒佛思想深入人心，得到大眾的敬仰，故能給社會大眾帶來真正的和平幸福與和睦相處。

諸位必須明白「修行」的定義，絕對不要以為每天唸多少經，唸佛、拜佛就是修行。佛教育的早、晚誦經是很重要的學習功課，這兩課的意義也要明白，早晨唸經是提醒我們今天一天當中不要忘了佛對我們的教訓，它是提醒我們應該怎樣生活？怎樣做人？怎樣辦事。晚課則是反省，想想我們今天唸的經義訓誨，對照一下那些做到了！那些還沒做到。所以早晚課很重要，能使我們真正反省、檢點，隨時提醒自己，讓我們能天天開悟，積小悟成大悟，常常覺悟，覺而不迷，時時處處修正自己的行為。早晚課的意義絕對不是唸經給菩薩聽，佛菩薩是泥塑木雕的，他聽不到，這些全部是自己的事情，不幹佛菩薩的事情。具體而說，第一最高指導綱領，指導我們修行的，叫做「三皈依」，所以學佛的同修們想入佛門接受佛陀的教育，先要受三皈禮，也就是正式拜老師，願意成為三寶弟子，做釋迦牟尼佛的學生。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，但我們要瞭解三皈依的真正意義，才能得到真實的利益。第一「皈依佛」，「佛」是覺悟的意思，覺而不迷；「皈」是回頭，「依」是依靠，從迷惑顛倒，回歸依靠自性覺，這叫做「皈依佛」，並非皈依外面的佛，而是自己內心本自具有的大覺佛性。第二「皈依法」，所談的「法」，是狹義的，不是指廣義的佛法的法，佛法的法是廣義的，指的是宇宙萬有，此處的「法」是指佛的教學，釋迦牟尼佛給我們講的道理方法，皈依法的「法」也就是指佛的教材經典，它是我們修行的標準。我們如何知道自己的思想、見解、言語上的錯誤？佛經就是標準，用佛法的標準來對照，如果我們的想法、看法和經典一樣，那就是對的；如果和經典上不一樣，那就是錯的，要趕緊修正過來，例如佛教教我們孝順父母，我們對父母沒盡到孝心，這就是錯誤的，佛叫我們要尊敬師長，沒做到就是錯誤的，佛教導我們在生活中要求心地清淨，我們卻一天到晚生煩惱，這也是錯誤，所以經典就是修正我們的思想、見解、行為的標準。「皈依法」是正而不邪，是正確的思想、見解、行為。第三「皈依僧」，此處所說的僧不是講出家人，「僧」的意義是六根清淨，一塵不染，僧也是和睦的意思，大家在一塊很和氣的相處，所以「僧」是淨、和的意思，淨而不染、和而不爭。例如我們的六根接觸六塵境界，一見就起心動念，碰到歡喜時，就起貪心，就是污染，見到不喜歡，不高興的，起了瞋恚心，瞋心也是染汙，你的心本來清淨，沒有貪、瞋、癡、慢、疑，在接觸外境時，迷而不覺，起了貪瞋癡慢，真心就被污染，所以佛陀教我們六根接觸外面，處世待人接物，要和睦、慈愛、不起貪瞋癡，不要被污染，要保持心地的清淨，佛說我們的心本來是清淨平等與慈悲，所以慈悲是性德，不是修來的，本性就是慈悲，孟子所謂「惻隱之心，人皆有之」，這是本性！所以要恢復本性，這就是三自皈的要義，佛法的修學從這裡開始。佛法修的是覺而不迷（佛），正而不邪（法），淨而不染（僧），求究竟圓滿的智慧幸福、真善美慧的人生。佛既然重教學，教學需要一個團體，團體有它基本的規則，基本的規則就是「六和敬」，也就是僧團。佛法中四人以上，遵守六和戒，在一起共同修學生活，稱為僧團，就好像佛教的學校一樣，今日的道場，意思是大眾修學活動的場所。六和敬中第一見和同解，見是見解，也就是我們今日所講的共識，如果見解不相同，天天鬧意見，團體就不像團體，沒有幸褔可言，必須見解要相同，佛講我們的見解相同，講得的確很妙，非常的高明，叫我們聽了五體投地。佛不是以自己做標準，要求眾人的見解都要跟自己相同，佛不是這個說法，這樣我們未必肯服他；佛是要大家把妄念通通捨掉就相同，有妄念固執就不相同，大家把妄想執著都捨掉就相同了，誰也不跟誰走，誰也不受誰的約束，我們把一切的分別執著通通捨掉，每一個人都是心境清淨、平等、慈悲就相同，故佛法的「同」是建立在真理的基礎上。

第二「戒和同修」，戒是法則，持戒就是守法，大眾在一起生活，如同家有家規，國有國法，人人要遵守。例家庭內，中國祖先為我們訂下來的父慈、子孝、兄友、弟恭，每一個人有他的身份義務，我們每一個人明白自己的身份，盡自己的義務，這個家就和睦！就不會有爭執，這就是家規。還有現在我們講的公司，它也有個章程與法規，寺院內有同住公約，每個人都能遵守，就能和睦相處，故佛家講戒，就是守法的意思，我們要遵守國家的法律，杜會的道德風俗習慣，要遵守自己所訂的章程，它是我們小團體的法規，戒和同修就是包括了以上這些事理。第三「身和同住」，四個人以上居住在一起，日常工作平均分配。第四「口和無諍」，言語和雅沒有爭執。第五「意和同悅」，每一個人心裡都很歡喜，如同佛法所講的法喜充滿。第六「利和同均」，利是物質生活，大眾都過平等的生活，衣、食、住、行都能做到均平，均等，大家就沒話可說，所以這六條是佛法僧團基本的條件，只要我們遵守這六個條件，就是僧團，所以諸位要知道「僧團」絕對不祇是指出家人，一個家庭內有四個人照這個方法修行，這個家庭就稱之為僧團，公司行號老闆、員工照這個方法去做，公司也就是僧團，所以佛法的教育應用很廣。寺院是佛教的學校，是大眾的模範與代表，更應當要遵守，假如這個寺院不能遵守六和戒，這個寺院就不能稱之為佛教的僧團，也就不能代表佛陀的教育，祇能把它看成是宗教或學術的佛教，若能照上述六個條件去做，那我們可以把它看成是釋迦牟尼佛傳統教育的道場、機構。還有一個條件很重要，就是同羯磨，「羯磨」是印度話，中文譯為會議、議決，所以佛教它是民主的，不管大小事情，都要徵求大家的意見，不可獨斷作主，羯磨就是開會，大家如果有不同的意見，可以在會議上提出來討論，會議通過之後，就一定要放棄自己的意見，遵守大家的決議。佛教是民主的，非常適合於現代的生活，故佛教是非常理想，高尚與開明的教育，也是民主教育的模範。

佛的一年一度再教育是結夏安居，現在台灣每年還有一些寺院舉行，但是內容變了質，夏安居的起源是古印度的雨季有三個月，當時出家人的生活都是去托缽，若雨季去托缽就相當困難，由於當時印度其他宗教徒都不出去托缽，因此釋迦牟尼佛制定他的弟子，在雨季三個月當中，不出去托缽，以免讓人說閒話，這三個月可接受居士的供養，飲食由居士送來，同時，它更重要的意義，是進修再教育。當時，佛的弟子有兩種，一種是常隨弟子，就好像唸書還沒有畢業，不能夠自己獨立，得常常跟著佛；另一種是菩薩弟子，已經修學有了成就，可以自己獨立，有責任代佛弘化，每一個人住持一個道場，所以佛法傳播很廣，這些人平常「講經說法」，教化一方，但是自己仍要不斷的求學，這就是利用夏安居，所有這些在各地主持道場的弟子，每年要和佛共住三個月，全部回到佛的身邊，這三個月就是再接受進修教育，就好像暑假時老師不是放假，而是參加進修一樣，可見這個制度非常的好，九個月去教學，三個月進修，每年九個月教化眾生，另有三個月跟佛進修，聽佛講經，若有疑惑，隨時可以請教，同學之間也有互相切磋，交換教學的經驗與心得，這的確是非常圓滿的教育制度，真正值得讚歎，故結夏安居的真正目的是進修教育，以求精進，日新又新。

佛法學習初階，如觀經三種淨業，「三種淨業」，是三世諸佛淨業正因，可見它的重要性，無論修學那個宗派法門，這是根本法與基礎。前面講過的覺、正、淨是它的綱領。三種淨業則是入學必備的條件。第一條是「孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這裡面講的四樁事情很重要，一定要修學，它是人天的福報。第二條是小乘的福報，第三條是菩薩的福報。第一條是最基本的，做人、升天也要以這為基礎。孝親與敬師是求學的根本，現今這個世界這麼亂，原因就在世間缺乏賢母與良師，故中國古時政治上的設施，非常重視教育；賢人是要家庭與老師合作才能教育出來，從前的教學是教育，現在的教學重科技，教育是教人怎麼做人？孝親尊師是做人的根本，因父母是生育我們的恩人，要知恩報恩！老師是生我們法身慧命的恩人，人若沒智慧，與畜生就沒兩樣，因人也是動物之一，人比動物高是人有智慧，有道德的觀念，智慧道德是老師教的，所以老師的恩德與父母是相同的。

佛法修學的次第，常以四大菩薩為代表，猶如大學內有四個學院組成，四大菩薩就是中國的四大名山中九華山地藏菩薩，普陀山的觀音菩薩，五臺山的文殊菩薩，峨嵋山的普賢菩薩，這四大菩薩代表佛法教學的四個重要課目，等於四個學院，這也是佛法的綱領，不管多少宗派、經論，都出不了這四個範圍。學佛要從地藏學起，大地是我們生活的根本，何況地底下有無限的寶藏，例如資源，我們開採資源，受用不盡。佛講的地是比喻我們的心地，心地裡的寶藏是無盡的，心地蘊藏有無限的智慧，德能與才藝。佛說我們每一個人的智慧、德能、才藝都與佛一樣，沒有差別。換句話說，每個人都有此寶藏。問題在你自己不知道開採它。佛陀教育就是教人開採心地寶藏，而孝親尊師就是開採心地寶藏最重要的工具，所以地藏經就是佛門的孝經，我們若想發揮自己本性中本具的智慧、德能與才藝，一定要孝親尊師，孝親尊師是性德，為何佛教這麼重視、提倡它，因您若不從這裡做起，您自己的本性、德能、智慧永遠不能顯現出來，所以佛法是師道、是教育！如育嬰孩，始於胎教，故佛陀教學重視孝親尊師。

慈心是佛心，佛菩薩的心；慈心從孝敬心擴展出來的大慈大悲心，在佛法中，觀世音菩薩代表大慈大悲的精神，它是建立在孝敬的基礎上，沒有孝敬心，絕對不會有慈悲心，我孝順自己的父母，也要孝順天下一切人的父母，這個心要擴大。我敬自己的老師，進而尊敬一切眾生，這樣就是大孝、大敬，就成為觀世音菩薩的慈悲，這是佛法修學的程式。慈心是德之用，是現在心，非指過去，或未來，指現在一念心，至誠是心之本體。慈之德用是十善業，修學十善業，十善之體就是慈，佛門慈悲為本，慈這個字是會意的字，上面是茲，下面是心，就是現在一念心，佛跟我們說，善惡果報是真理，這是天經地義的事實，佛都不能改變。善有善報，惡有惡報。我們要想得善果，一定要修善業，業是事業，我們要從事善的事業，將來就可得善的果，我們一般人追求幸福美滿的生活，這是善的果報，一定要從事善的事業，才能得善的結果，絕對不可能有做惡業而能得善報，做善業得惡報的道理，這些我們要明瞭與信守的。十善共有十條，它是我們做人的基本道德觀念，有三條屬於我們身體造作的，第一就是不殺生，因為一切有情它有生命，有靈性，它都是貪生怕死，所以佛法把不殺生列為第一個戒條。我們不願意別人殺害我們，我們也不能殺害一切眾生，所以推己及人，儒家講仁，己所不欲，勿施於人，我自己不願意的事情，不要加諸於一切眾生。第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，這三條是佛法的根本戒，您能夠信守，便能夠得大富、大貴。若不能遵守，殺生的果報是短命，有許許多多的災難。偷盜的果報是貧窮。邪淫的果報是鴛鴦雀鴿報。所以佛在戒律裡面把這三條列在前面，用意非常之深，故佛不是勉強我們做！自己做自己得好處，得利益；若不能修，一切都不如意，因此佛家修學是以慈悲為本。另外有四條屬於口業，就是言語。言語要謹慎，孔老夫子教學，它有四個科目，第一是德行，第二就是言語。問對關係很大，言語不能傷人，要柔和、有信用與誠實，所以語業上有四條戒律，第一是不妄語、不欺騙。第二是不兩舌，兩舌是挑撥是非。第三是不惡口，惡口是說話粗魯、很難聽。第四是不綺語，綺語是花言巧語，目的都是欺騙。另外意業有三條戒，不慳貪、不瞋恨、不愚癡。這是十善業，我們若能修學，將來果報是升天，天上的條件就是十善業道。佛教我們要慈心不殺，修十善業，殺則傷慈，傷害自己的慈悲心失卻慧命！不孝親、輕慢師，皆失慈心喪慧命，這個道理一定要明瞭，明白後才會認真去做。

第二「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這三句話好比童蒙養正，在佛法修學上，您將來要想成就慧業，這是很重要的修學條件，受持三皈，就是覺、正、淨三寶！三寶從慈心生出，慈心生覺、正、淨。覺就是佛，正是法、淨是僧，這是三自皈，如前所說，第一是覺而不迷，第二是正而不邪，第三是淨而不染，這是佛法修學的總綱領，法門雖多，法是方法，門是門徑，修學的就是覺、正、淨。它是在自己心裡面的，故佛法是內明，是內學，要從自己心地上去做功夫，如果從心外去修，那就變成外道，佛法指的外道，不是指佛教以外的宗教，而是指心外求法者。因為佛法著重於內心的修養，內心的覺悟，故佛法是自性三寶。皈依是三自皈，皈依自性三寶，將內心的覺、正、淨，表現在日常生活，與處世待人接物上，就是行為上的三寶。例如六根接觸六塵，的確做到不迷惑，沒有邪思，是自性正，沒有染汙，就是自性清淨，變成了行為上的三寶了。這就叫做三自皈。自性三寶，是我們真正的依靠與皈依處。除了自性三寶之外，佛法還有住持三寶，住持雖然是外面的形像，但是若沒有這個形像，佛法就不能夠存在與建立，不能利益廣大的眾生。因此住持三寶很重要，它就是形式上的佛教，寺院、庵堂、佛像，經典、出家人，代表的就是住持三寶，沒有它，佛法就會毀滅，所以這也很重要，應該尊重護持。住持三寶中的佛寶，佛在世時是沒有問題的，佛不在世時，佛菩薩的形像就是佛寶，看到它就要想到佛，要禮拜，這不是迷信，它的用意是尊師重道，如同我們過去的讀書人提到孔夫子，一定肅然起敬，見到孔子的牌位一定要拜，又例如中國人見到祖宗的牌位，一定要拜，這是「返本報始」的道理，不忘自己的始祖。佛離開我們三千年了，對佛不忘，自然對我們現在的老師、父母，也會一樣的敬愛與孝順，這些都是孝親尊師的根本。住持的法寶就是經典，佛不在世，住持三寶以法寶為主，佛教導弟子當他入滅後，囑付後世弟子要依靠四依法；遵守四依法，就如同佛在世時沒有兩樣，不會走錯路，四依法中第一是「依法不依人」，法是經典，佛所說的絕對可靠。第二經典有很多的譯本，我們要「依義不依語」。第三佛教導我們要「依了義不依不了義」，了義是真正能了生死、脫輪迴、真正斷煩惱、生智慧，才是了義經典，一切經典我們要去選擇，因為佛是隨機說法，經有了義與不了羲，佛經中有講做人的道理，有講升天的，小乘、大乘以及成佛的，佛勸大家要選最上乘的佛法，就是成佛者，而了義當中之了義者是「無量壽經」，中國人公認的大乘了義經典有法華經、華嚴經等，而無量壽經是尤其難得，它是華嚴、法華的精華。其次是小乘經典，成阿羅漢果，大乘經典成就菩薩，人天的經典是來生得富貴或者升天，這些都有方法，佛也都教給我們，但是我們應選擇最上乘，這就是依了義不依不了義。第四是「依智不依識」，這是佛法的修學態度，智是理智，識是感情，不要感情用事，修學佛法要理智，不要動感情。以上是佛教給我們的四依法，遵守這四條就如同佛在世時沒有兩樣，不會有偏差。住持三寶中，法寶非常重要，另外住持僧寶就是出家人。法是經典，經典需要人弘揚，所謂是「人能弘道，非道弘人」，經典需要人講解，一定要研究，討論發揚光大，讓人人都能明瞭修學，佛陀的教育才能普及，因此住持三寶，也是我們的依靠，但是真實的皈依是從住持三寶中啟發我們的自性三寶，例如我們見到佛像，就想到自性覺，見到經典，就想到自性正，見到出家人就想到自性清淨。以上是三皈戒。「具足眾戒」的戒，是戒律、生活規範，就是律法，它有精神與條文，會隨著時代而修正，因每一個時代生活方式不相同，所以有些條文在今日已不實用了，就如同法律也會因時代不同而修正。經典中的戒律，是佛當年為印度人制定的生活規範，那是三千年前社會的生活方式之下而制定的，我們今天唸這個戒本是紀念的意思，並不完全適合用，祇有重要的戒條像不殺生，不邪淫等等可以採用，因此佛教傳到中國來，戒律就修正了而稱為「清規」，所謂「馬祖建叢林，百丈立清規」，百丈大師立的「清規」，就是戒律的中國化、現代化。從百丈禪師把戒律中國化之後，自古代到現在，每一個道場、寺院都有它共住的規約，每一家都不相同，目的在適合道場修行的宗旨。近代佛教要傳到外國，戒律一定要適合他們的生活方式，也就是要外國化，外國人才能接受與修學。戒律裡面有律儀，善法與攝眾三大類。善法、攝眾不在戒條內，這是講原則，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。只要有利於社會大眾的事情，雖然戒條內沒有也要遵守與實行，攝受眾生如同剛剛所講的如何能讓外國人也能明瞭喜愛學佛，戒律條文中沒有，也應該特別制定規約，就叫做攝眾生戒。三聚圓戒就是「律儀、善法、攝眾」；圓是圓滿，佛法以戒為師，沒有戒，佛法就不存在；如同儒家，沒有禮，儒也沒有了。它代表行為的準則，所以必須不犯威儀，才能真正守戒守法。因此受持三皈是佛法的入門，具足眾戒是修行的根本。

第三是菩薩福，是最究竟與圓滿的福報，但它一定以前面兩福為基礎，這三種福好比三層樓，底下一層是上面一層的基礎，上面一層必須要根據下面一層才能建立。「發菩提心，深信因（念佛）果（成佛），讀誦大乘，勸進行者」。菩提心就是覺心，觀經所說：第一「至誠心」，真誠到極處，這是心之體。第二「深心」，就是清淨心、好善、好德之心。第三「回向發願心」，也就是慈心悲心，願願都幫助眾生，利益眾生，這是大慈悲心。深心與回向發願心，是用。深心是自受用，回向發願心是他受用，也就是我們處世待人接物要用什麼心？自己獨處時要用清淨心，沒有憂慮、煩惱。對待別人要用慈悲心。佛法講的「菩提心」與儒家講的「誠意、正心」是一樣的，誠意也是心之體，正心是心之用，所謂儒佛不二。這是大乘菩薩修行的根本，佛教到中國能被中國人普遍接受，就是它和儒家的教學基本概念完全相同。「深信因果」，善因有善果，惡因有惡報，善惡果報，絲毫不爽。為何證得菩薩果位還要深信因果？須知此地所指的「因果」不同其他的因果，而是指念佛成佛，「念佛是因，成佛是果」。因為菩薩唯一的目標就是要成佛，所以要深深相信念佛成佛這一因果。大乘經典有八萬四千法門，唯獨念佛成佛是真正的因，真實的果。為何說無量壽經是第一經呢？因為無量壽經所講的就是念佛成佛。佛的一切經中講成佛的理論與修學方法，最圓滿透徹，就是在無量壽經裡，它是佛經中的第一經。念佛成佛，念九界就成九界，這是佛法講的萬法唯心造。觀經講的，「是心是佛，是心作佛」就看您念什麼就成就什麼。所以說念佛成佛，念菩薩成菩薩，念天就升天，念人來生就得人道，如果你念貪，來生就是餓鬼，念瞋恚，來生墮地獄，愚癡就變畜生。愚癡就是是非善惡搞不清楚，把善法當惡法，把惡法當做善法。「念什麼成什麼」這句話叫我們要三業敬慎，就是心智、思想，言語，造作要慎重，要敬謹，起心動念，如臨深淵如履薄冰，知因果責任，成敗關鍵在於此，所以一定要深信因果。「讀誦大乘」，您若想修行，修正自己的思想、見解、行為，一定要有個標準，這個標準就是前面講的依法不依人，經典要常常唸，唸了您就瞭解自己的看法、想法是不是對的？一切以經典做標準，所以一定要讀誦大乘，它是日常生活，處世待人接物，修因克果的真實依靠。用佛法的標準，建立共識，以佛為師，以佛為友。「勸進行者」，就是實踐力行，菩薩事業。勸是勸勉，進是進修，我們自己要勸自己努力精進，同時也要勸勉大眾學佛，這是我們的責任，把佛陀教育普遍傳播，希望每個社會與國家都能遵守與奉行。修身、齊家是自利，治國平天下是利他；做到這些，就能得到美滿幸福的人生。「發菩提心，一向專念」，求生淨土，是超世永恆圓滿的智慧，它的意義都寫在無量壽經裡面。

大乘修學要領尚有文殊十波羅蜜，就是六度的展開，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，以及華嚴經裡面所講的方便、願、力、智十度，是菩薩所必修的，「普賢菩薩十大願王」都是出自華嚴經，這些都是修學的綱領。

佛教教學的藝術，我們如能明瞭，會對佛教的教學佩服的五體投地。當時釋迦牟尼佛教學傳道，如同中國的孔子，也是周遊列國，到處講經說法。佛滅度之後，後世教學則講求藝術表法，教學講學，教材與教法，完全朝藝術這個方向去走，所以佛門重視音樂、美術、雕塑、建築，以及其他的例子不勝枚舉。我在此地跟諸位略略地說一點，佛門裡面通常供佛像是一佛二菩薩，例如阿彌陀佛與兩旁的觀世音菩薩與大勢至菩薩。當中的佛代表本體，二位菩薩代表德用。德用何以要以二位菩薩為代表，因為德用是無量無邊，佛法將它歸納為兩大類，一是智，一是行。西方三聖中，觀世音菩薩代表行，大慈大悲；大勢至菩薩代表智，也就是大慈大悲要建立在理智的基礎上，不可感情用事。所以佛像供奉是表法的，必要明瞭此羲，才不致迷信。另外，具體向諸位報告一個例子——如「天王殿」，正規的寺院建築，它有一定的形式，一進入寺院，第一個建築物就是天王殿，也就是護法神，天王殿裡面供的俗稱「四大金剛」，實際上就是四大天王，台南開元寺的建築，供的就如法。天王殿當中是彌勒菩薩，面對著門口，一進門就看到彌勒菩薩，彌勒菩薩旁邊是四天王。彌勒菩薩，滿面笑容，肚皮很大，表量大容人，要能笑面迎人才具有入佛門資格，台灣這幾年來提倡微笑運動，佛門早在三千年前就提倡這個運動，提倡大家的肚量要大，能包容一切，它代表「生平等心，成喜悅相」；它代表我們入佛門，第一個要求，就是要具此態度才得進入佛門，不能有分別、執著與成見。四大天王也是表法的，東方持國天王，它代表負責盡職；南方增長天王，代表日新又新，天天求進步；西方廣目天王與北方的多聞天王，這二位天王代表讀萬卷書，行萬裏路，博學多聞。這是護自己的法，護自己的覺、正、淨；護自己現前幸福美滿的生活，能做到這些才行！不是說我們去燒香拜拜，佛就賜褔給我們，它表現的理事，我們一定要明瞭，啟發心智、身體力行。我們見到持國天王要反省我們在家庭、社會中有沒有盡職？不僅要負責盡責，而且天天求進步，不進步就會落伍。所以南方代表光明、智慧、日新又新，怎樣做到負責盡責與日新又新？就必須要求學、多見多聽，也就是讀萬卷書，行萬裏路，博學多聞，才能使您的生活美滿、事業成長，才能讓您能得到真正圓滿的幸福，這是真實的護持，所以佛法中所供養的佛菩薩形像，全部有很深的教學表法意義，您若真正明瞭，到寺院去參觀時就像進入佛陀教育博物館，您流覽一遍後，佛法中的精華就全部得到了，所以它的確跟宗教不一樣，它是純粹的教育，充滿了無限的智慧。

佛陀教育的成果，其對社會國家的貢獻，可以證諸中外史籍。當知佛法，方便多門、不拘形式，經權互用、利物濟生，一切妄情迷執，如何能達佛法旨趣！